“Les avantages que les fonctionnaires trouvent à émarger, c’est ce qu’on voit. Le bien qui en résulte pour leurs fournisseurs, c’est ce qu’on voit encore. Cela crève les yeux du corps. Mais le désavantage que les contribuables éprouvent à se libérer, c’est ce qu’on ne voit pas, et le dommage qui en résulte pour leurs fournisseurs, c’est ce qu’on ne voit pas davantage, bien que cela dût sauter aux yeux de l’esprit.”

— Frédéric Bastiat, Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas, chapitre III, L’impôt, p. 10

Si les administrations ne servaient simplement à rien, tout ce serait si simple. On pourrait les ignorer, rire à l’occasion, et passer à autre chose. Un corps parfaitement inutile n’aurait aucun effet sur la société qui l’entretient, autre que le salaire versé aux fonctionnaires de ces dites administrations.

La réalité est plus sombre et le calcul beaucoup plus coûteux pour l’économie, précisément parce que leur action n’est pas nulle, elle a un coût, comme toute action que nous prenons dans nos vies. La question n’est donc pas de savoir si ces gens sont utiles au sens administratif du terme. La question est de savoir si, s’ils sont utiles, à quel prix.

Nous pouvons faire ici trois réponses différentes.

Le frein de la norme

“Leur préoccupation principale est d’obéir aux règlements et ordonnances, qu’ils soient raisonnables ou contraires aux buts poursuivis. La première qualité d’un administrateur est l’obéissance aux codes et aux décrets. Il est devenu bureaucrate.”

— Ludwig von Mises, La Bureaucratie, p. 67

C’est le premier niveau de lecture, le plus simple. Celui du bureaucrate qui freine le progrès par la norme. Après tout, chaque bureaucrate souhaite produire des normes, c’est son rôle…

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Dans cet épisode, Laurent Seiter partage sa vision de l'anarcho-capitalisme, des idées libertariennes et de leur influence croissante dans le contexte actuel. Il explore la relation entre propriété, liberté, et l'État, tout en analysant l'évolution des idées et leur impact sur la société. On discute des implications de ces idées pour la société moderne et la possibilité d'une organisation sociale basée sur la liberté et la propriété privée.

Où retrouver Laurent ?

www.aucoeurdelaliberte.fr

www.viandetiede.com

www.rogermag.com

SERRURIER NOIR : www.youtube.com/playlist?list=PLo-2gJXRQglFtag0Lm3YJKBemFv9YRdvr

www.zerocracy.xyz

www.quizliberal.xyz

www.tombworm.com

www.pornocoma.com

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Récemment, l’affaire des viols collectifs en Grande-Bretagne, ces “grooming gangs” que les autorités locales ont couverts pendant des années par lâcheté idéologique, a remis sur la table un débat que l’on croyait clos, presque honteux : celui de la peine de mort. C’est une question qu’il faut pourtant oser aborder rationnellement et sans émotion, car elle est peut-être l’un des seuls moyens d’apaiser une société et d’éviter qu’elle ne sombre dans des violences encore plus sévères. Et si l’anomalie historique n’était pas la peine de mort, mais bien son abolition ?

La couche biologique de la société

“Le contenu de l’agir humain est déterminé par les qualités personnelles de chacun des hommes en action. L’homme individuel est le produit d’une longue lignée d’évolutions zoologiques, qui a façonné son héritage physiologique. Il est né progéniture et héritier de ses ancêtres ; le précipité et la sédimentation de tout ce qu’ont expérimenté ses prédécesseurs constituent son patrimoine biologique.” Ludwig von Mises, L’Action humaine

La première couche d’une société, c’est sa couche la plus primaire mais aussi la plus essentielle : la couche biologique. Car nous ne sommes pas des pages blanches. Nous ne recevons pas de nos aïeux uniquement un capital culturel, monétaire et civilisationnel, nous recevons aussi d’eux un capital biologique, c’est-à-dire un ensemble de tendances, de dispositions, de capacités et de potentiels qui sont le fruit d’une sélection lente, opérée sur des millénaires par les conditions d’existence et par les comportements qui ont permis la survie et la reproduction.

Il est même tout à fait possible de relier l’action humaine à cette sélection biologique éprouvée par les siècles. Si le but de l’homme est de tendre vers un état plus satisfaisant que son état actuel, alors l’ensemble des tendances cumulées sur des siècles tendent à favoriser biologiquement les individus qui arrivent le mieux à atteindre leurs fins, à construire et à léguer. Et, dans le même mouvement, à écarter ceux qui en sont incapables, car l’individu évitera toujours spontanément de se lier durablement avec ceux dont les comportements violents et destructeurs sont antinomiques avec une telle quête. La liberté individuelle et l’intérêt individuel établissent donc, de base, une pression sélective réelle sur le capital biologique d’une société.

Comprendre cela, c’est comprendre que la violence extrême n’est jamais un pur accident de circonstance. Une part substantielle des dispositions du prédateur, l’impulsivité, l’absence d’empathie, l’agressivité compulsive, est héritée et se transmet. L’incarcération récurrente ne change rien à cette réalité : elle suspend sans jamais éliminer. Le récidiviste qui ressort de prison n’a pas changé de nature, et la société qui multiplie les remises en liberté de ses profils les plus dangereux s’administre, génération après génération, un poison à faible dose.

Un réflexe immunitaire

Le calcul est si simple qu’il en devient presque gênant : écarter 1% pour libérer les 99% restants. Écarter les 1% les plus violents est presque un réflexe immunitaire, c’est du pur bon sens. L’action humaine a suivi ce principe durant des siècles en écartant, d’une manière ou d’une autre, les individus les plus violents pour que ces derniers n’entraînent pas la civilisation tout entière dans l’abîme.

Mais malheur à l’Histoire, nous vivons aujourd’hui dans des sociétés où les “intellectuels” se font un honneur, une fierté même, de se battre farouchement contre ce bon sens élémentaire. Finalement, tout se résume à ceci : c’est précisément parce que la solution est là, sous leurs yeux, tellement évidente et limpide, qu’elle sera combattue jusqu’au bout par l’intelligentsia du système. Ce n’est donc pas un hasard si les sociétés les plus dangereuses sont aussi celles qui ont les “intellectuels” les plus absurdes qui soient.

La justice est une vengeance déléguée

Prétendre que la justice n’a rien à voir avec la vengeance, c’est ne rien comprendre. La justice est une vengeance. Une vengeance déléguée. Au fond, la peine de mort, c’est exactement cela : un intermédiaire prend sur lui d’ôter la vie à un individu pour que d’autres n’aient pas à le faire. C’est ainsi que l’on brise le cercle infernal de la vendetta, cette violence réciproque et sans fin entre les individus.

Dans une société sans tiers judiciaire, la vengeance est un cycle exponentiel, sans cadre et sans fin, qui finit par se consumer dans une spirale autodestructrice. Ce qui interrompt ce cycle, c’est qu’un intermédiaire auquel tous les individus se réfèrent se pose comme le dernier mot de la violence : il rend un verdict final que tout le monde accepte, et qui rend justice à l’individu lésé. La spirale s’arrête.

C’est exactement ce qu’avait amorcé la loi du Talion. On la croit barbare, elle est tout le contraire. La logique du “œil pour œil” n’autorise pas la vengeance illimitée, elle vient au contraire la borner en imposant la proportionnalité du droit à la vengeance. Elle est le premier cran civilisateur de la justice interindividuelle, l’acte fondateur de toute justice. D’autres sociétés ont cherché la même issue par d’autres voies : le wergeld germanique, par exemple, “rachetait le sang” par un prix au lieu de l’exiger en retour. La logique était toujours la même, briser le cycle exponentiel et destructeur de la vengeance intracommunautaire.

La peine de mort n’est rien d’autre que le cran suivant. C’est quand un intermédiaire, l’État le plus souvent, prend sur lui de donner la mort pour que d’autres n’aient pas à le faire, qu’il achève ce que le Talion avait commencé. Il montre à la société que le crime subi par un individu ou par une famille a été suffisamment vengé pour que la logique de la vengeance interpersonnelle prenne fin. Et elle prend fin pour de bon, car cette sanction n’autorise plus que l’on y revienne, aussi définitivement et aussi certainement que la mort qu’elle donne elle-même.

La plus humaine envers le coupable

C’est un paradoxe que le “gauchiste” ne comprendra jamais : la peine de mort est aussi, factuellement, la solution la plus humaine envers le coupable. En le retirant de la société, on le soustrait à la vindicte populaire et aux proches de la victime qui, naturellement affectés et lésés, estimeraient légitime de lui infliger sévices, tortures et souffrances avant de lui ôter la vie. Quand l’intermédiaire prend sur lui de donner la mort sans souffrance, il épargne au criminel les atrocités que la vengeance privée lui réserverait spontanément.

Et contrairement à ce que l’on entendra, oui, la peine de mort peut être une étape nécessaire pour les victimes. Pour qu’elles soient vengées, qu’elles fassent leur deuil, et qu’elles passent enfin à autre chose. Une justice qui prétend ignorer la vengeance ignore d’abord les victimes, et se prive de la seule mécanique capable de clore réellement leur cycle de douleur.

Ce que disait Bastiat

“La loi, c’est l’organisation collective du droit individuel de légitime défense.” Frédéric Bastiat, La Loi

N’oublions jamais cette vérité élémentaire. Si la loi n’est plus capable d’assurer cette mission première, alors ceux qui s’estiment lésés, et qui le sont à raison, par cet intermédiaire défectueux finiront toujours par trouver d’autres moyens de se réapproprier ce droit. Des moyens plus directs, et bien plus sales et violents. C’est tout le drame d’une justice qui ne comprend plus qu’elle doit venger les individus précisément pour éviter qu’ils ne le fassent eux-mêmes.

Car lorsque l’on supprime la peine de mort, on ne s’élève pas vers une société plus douce, on régresse. On régresse vers la loi du Talion, sauf que la justice contemporaine n’applique même plus le Talion : elle n’admet plus la proportionnalité du droit à la vengeance. C’est pour cette raison que la suppression de la peine de mort ne nous ramène pas au cran précédent, mais directement au stade le plus primitif de la justice, chaotique et violent : la vendetta elle-même.

Historiquement, les sociétés ont intuitivement évolué vers cet ordre spontané dans lequel la peine de mort a presque toujours été la norme. Son abolition est l’exception. C’est peut-être cela, l’anormalité historique et humaine qu’il faut relever et qui devrait nous interroger bien davantage qu’elle ne le fait. Ce que nous commande l’humilité, c’est d’admettre qu’intuitivement, presque partout et presque toujours, la peine de mort a été sélectionnée comme une sanction recevable, acceptée de tous, pour rendre justice aux victimes. Rien que pour cela, on ne peut pas la balayer d’un revers de main. La vraie question, la seule, est de savoir si la suppression de la peine de mort ne va pas finalement faire régresser nos sociétés vers les stades les plus primitifs de la justice.

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Dans cet épisode, Sard partage son parcours de streamer professionnel et sa vision critique de l’économie et de la société françaises, en explorant les liens entre jeux vidéo, économie libérale et fonctionnement de l’État.On explore la complexité de la prise de décision sous stress, l’importance de l’information dans l’économie, et la critique des systèmes centralisés versus le marché libre. Ils abordent aussi la question des inégalités, de la monnaie fiat, et des systèmes sociaux et économiques idéaux.

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Dans cet épisode, nous explorons en profondeur la théorie économique autrichienne, notamment les travaux de Bohm-Bawerk, Menger, et leur impact sur la compréhension du capital, de la préférence temporelle et du taux d’intérêt... et leur critique implacable de Karl Marx. Une discussion enrichissante pour tous ceux qui s’intéressent à l’économie libérale et à la philosophie de la liberté.

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Dans cet épisode, nous explorons la vision autrichienne de l’économie, du rôle de l’entrepreneur, et comment Bitcoin s’inscrit dans ce processus de découverte entrepreneuriale. Découvrez comment ces concepts se croisent pour façonner l’innovation et la monnaie digitale.

Retrouvez Nathalie sur internet :

https://www.wikiberal.org/wiki/Nathalie_Janson

https://neoma-bs.fr/professeurs/janson-calamaro-nathalie

https://www.youtube.com/results?search_query=nathalie+janson

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J’ai reçu Stéphane Mallard pendant près de deux heures pour parler d’un sujet qui tient en deux lettres et qui promet pourtant de retourner le monde. Voici le récit de cette conversation, débarrassée de ses hésitations mais fidèle à son fil, entre un conférencier qui annonce l’intelligence artificielle depuis dix ans et un économiste autrichien de cœur qui refuse de croire que l’humain se réduise à un calcul.

L’homme qui lisait les brevets

Stéphane Mallard n’est pas un ingénieur, et c’est peut-être ce qui le rend si juste. Il a une formation d’économiste, trois années à Montréal puis Sciences Po à Paris, mais il bidouille des serveurs Linux depuis l’adolescence, à l’époque où il fallait encore coder à la main les pilotes de ses premières box ADSL. Quatre machines sous Debian dans sa chambre, des sites hébergés à la sueur du HTML et du PHP, une passion précoce pour la mécanique intime des ordinateurs. C’est ce profil hybride, l’économiste qui sait comment pense une machine, qui lui a permis de voir venir ce que presque personne ne voyait.

Dès 2015, sur la scène de Bordeaux Fintech, il annonçait déjà les agents intelligents capables de dialoguer entre eux et la conversation naturelle avec les machines. La vidéo traîne encore sur YouTube. C’est Louis-Alexandre de Froissart, aujourd’hui bien connu des bitcoiners, qui lui avait offert cette première tribune. Comment devine-t-on une révolution dix ans avant qu’elle n’éclate ? Je lui ai posé la question en espérant un secret. Sa réponse est presque décevante de simplicité. “Il n’y a rien de magique”, m’a-t-il dit, “c’est de l’extrapolation”. Il suffit de regarder l’évolution des langages de programmation, du plus austère au plus accessible, pour comprendre la direction que tout cela dessine : on va vers une machine qu’on n’écrit plus, qu’on éduque comme on éduque un enfant, par l’exemple, l’essai et l’erreur. Et pour savoir sur quoi les géants travailleront dans vingt ans, il suffit de lire les brevets qu’ils déposent aujourd’hui.

Je lui ai proposé ma propre grille, celle de l’entrepreneur qui abat les frictions. Toute innovation cherche à supprimer un obstacle entre un besoin et sa satisfaction, et les besoins humains, eux, ne changent pas depuis la nuit des temps : communiquer, vaincre la distance et le temps, réduire son ignorance du monde. “C’est de la praxéologie”, m’a-t-il répondu du tac au tac, “tu cherches les constantes”. Nous étions d’accord, et pourtant il a aussitôt glissé une lame sous cet accord. Au-dessus de la praxéologie, il place la biologie. Avant même d’agir pour atteindre ses fins, l’homme cherche à survivre, et tout le reste en découle. C’est là que notre duel a commencé.

L’humain est-il un algorithme ?

Stéphane ne croit pas au libre arbitre, et il le dit sans trembler. Il s’appuie sur les expériences de Benjamin Libet, dans les années soixante-dix, qui montraient que le cerveau déclenche une décision quelques fractions de seconde avant que nous ayons l’impression de la prendre. Nous serions des machines très complexes qui ne font que réagir à leur environnement, tellement influencées par tant de variables que notre comportement en devient lisible et prévisible. Il convoque Carl Jung et ses archétypes, il parle des segments du marketing, il affirme que les humains fonctionnent par groupes similaires dont on peut anticiper les réactions. “Les humains sont des algorithmes”, me lance-t-il, “et il n’y a rien de réducteur là-dedans”.

Voilà exactement l’endroit où l’économiste autrichien ne peut pas le suivre. Pour Mises, ce qui distingue l’action humaine du simple mouvement, c’est l’intention. L’homme n’est pas poussé, il vise. Stéphane concède un terrain sans céder le fond : notre conscience, ce film intérieur qui nous laisse voir nos actes avant qu’ils n’adviennent, nous permet d’anticiper bien plus loin qu’un animal. Un chien enchaîne deux gestes pour ouvrir une porte, un joueur d’échecs en visualise quatorze. Même mécanisme, portée différente. Je lui accorde la mécanique, je lui refuse la conclusion. Que l’homme calcule, oui. Qu’il ne soit que calcul, non.

Car derrière cette querelle se cache la plus vieille erreur de l’économie, celle de Léon Walras et de l’homo economicus. Rêver d’un marché à l’équilibre suppose des individus disposant à chaque instant d’une information complète et constante. Or l’information n’est jamais là où on la voudrait. Elle est dispersée, comme le montrait Hayek, éclatée entre des millions de têtes, contextuelle, parfois connue d’un seul homme sur un seul quai. Et c’est précisément ce que l’intelligence artificielle vient bousculer, en réduisant l’asymétrie d’information à une échelle inédite. Je lui ai raconté l’histoire de ces pêcheurs indiens qui, avant le téléphone portable, débarquaient leur poisson au hasard des ports et jetaient l’invendu faute de savoir où était la demande. Le jour où ils ont eu un mobile en poche, le gaspillage a fondu et les prix se sont ordonnés. L’IA, c’est cette anecdote portée à l’échelle de l’humanité.

Mais je tiens ma ligne, et lui-même me tend le mot juste. “C’est une asymptote”, reconnaît-il : on s’en approche sans jamais l’atteindre, car il y aura toujours une donnée de plus à verser dans le système. Il restera toujours le temps, cette contrainte que nul modèle n’efface, et l’imprévisible surgissement de l’action d’un homme sur son bout de terrain.

Les deux futurs de l’intelligence artificielle

Sur ce point, Stéphane devient grave, et il a raison de l’être. Il voit deux avenirs possibles, et un seul est vivable. Le premier est celui d’une intelligence artificielle centralisée, une entité unique nourrie de toutes les données de tous les acteurs, qui optimise le monde depuis un poste de commande. Il appelle cela un communisme 2.0, et c’est pour lui le danger ultime. Le second est celui d’une IA distribuée, où chacun promène dans sa poche son agent, ou son armée d’agents, qui défend ses intérêts sans conflit d’intérêts, et où ces agents se coordonnent entre eux comme les hommes le faisaient avant eux. Le premier scénario, c’est Minority Report. Le second, c’est le marché.

Nous venons justement d’avoir la traduction française de L’Individu Souverain, ce livre des années quatre-vingt-dix qui prophétisait que la technologie allait égaliser le rapport de force entre l’individu et l’État. Ses auteurs avaient vu juste sur presque tout, sauf sur un point : ils n’avaient pas prévu que l’État contre-attaquerait, qu’il s’emparerait lui-même des outils censés l’affaiblir. C’est toute la bataille géopolitique du moment. D’un côté les laboratoires américains, Anthropic, OpenAI, qui gardent leurs modèles fermés, de l’autre les entreprises chinoises qui publient les leurs en open source. Deux forces contraires qui décident, en ce moment même, si l’intelligence sera un bien commun ou un instrument de contrôle.

Ce qui inquiète Stéphane, ce n’est pas la technique, c’est l’accaparement. Que les États brident les modèles ou centralisent les décisions pour sauver le pouvoir qui leur échappe. Que Microsoft ou Apple, avec leurs vieilles habitudes de position dominante, imposent chacun leur assistant unique dont on ne pourrait plus se défaire. Il redoute un “effet Apple”, un enfermement doux. Copilot qui lit tous vos mails, Chrome qui télécharge dans votre navigateur ses petits modèles collecteurs de données. Son rêve, à l’inverse, ce sont trois ou quatre assistants concurrents dans la même poche, mis en rivalité du matin au soir pour vous servir la meilleure décision. Un marché local de l’intelligence. Reste la question qu’il pose et à laquelle nul de nous n’a de réponse tranquille : les modèles vraiment souverains, tournant sur nos propres serveurs, seront-ils un jour à la portée de tous, ou le privilège de quelques-uns ?

Le combat culturel et la fin de l’État-nation

Le grand combat de Stéphane, en ce moment, tient en une phrase qu’il sait explosive pour l’oreille française : l’État n’est pas de notre côté. Il donne une centaine de conférences par an, en Europe et aux États-Unis, et il mesure chaque jour l’abîme entre deux états d’esprit. En France, les premières questions qu’on lui pose sur l’IA sont comment on régule, comment on encadre, comment on se protège. Aux États-Unis, ce sont dans quoi on investit et quelle est la plus rentable. Il raconte ce maraîcher qui lui vante des fruits parce qu’ils sont français, quand lui ne demande qu’une chose, qu’ils soient bons, qu’ils viennent de France, d’Espagne ou du Maroc. La qualité contre l’origine, la concurrence contre la préférence imposée.

Peut-on gagner ce combat culturel, éduquer les masses ? Je lui ai répondu honnêtement que je ne crois pas à l’éducation de tous, non par mépris mais par lucidité. Remettre en cause tout le modèle dans lequel on est né est un effort d’une violence que peu peuvent fournir, surtout en France, où admettre que l’État n’est pas votre ami relève déjà de la révolution intime. Alors je ne vise pas tout le monde, je vise les bonnes personnes, celles qui décideront demain. Stéphane m’a opposé la citation de Max Born que j’aime aussi : on ne convainc pas les hommes de changer par la logique, on attend que la génération au pouvoir meure et cède la place à une autre pour qui les idées neuves sont des évidences.

De là, nous avons glissé vers ma conviction la plus ferme. L’État-nation centralisé, tel que nous le connaissons, va décliner. L’histoire avance par cycles d’une trentaine d’années, et ce que Dawkins appelait la mémétique, cette évolution des idées qui se mélangent et mutent comme des gènes, ne s’arrête jamais. La parenthèse du moment unipolaire, cet Occident triomphant persuadé d’avoir atteint la fin de l’histoire, est refermée. Ce qui vient est une mosaïque, un retour des communautés, des familles, des appartenances choisies. Stéphane en rêve à sa manière, il admire le modèle de Dubaï, un pouvoir réduit au régalien et, pour le reste, un territoire livré à l’initiative et à l’auto-organisation. Moi je réclame une pluralité de Dubaï, une Europe éclatée en cités-États, presque une Europe des duchés où les sujets choisiraient leur seigneur. Et je maintiens ce paradoxe cruel : parce que nous, Français, avons inventé l’État jacobin plus que quiconque, c’est nous qui nous fracasserons contre le mur avec le plus de violence.

L’immigration, ce malentendu

Stéphane, qui se rend souvent à Dubaï, s’étonne d’entendre autour de lui condamner ce modèle au nom des conditions de travail, alors qu’il a interrogé les chauffeurs et les hommes de l’intendance et qu’il en retire tout autre chose. Des gens venus de pays plus pauvres, qui ont librement choisi un arbitrage difficile mais gagnant, qui envoient de l’argent chez eux et font parfois entrer leur famille dans une classe moyenne. Dubaï, comme les États-Unis à leur naissance, c’est une immigration massive filtrée naturellement par la volonté de travailler. Alors il me demande comment les libéraux, vraiment, regardent l’immigration.

La réponse est plus simple que la caricature. Le libéral est favorable à l’immigration lorsqu’elle est contractuelle. Un homme quitte son pays en sachant ce qu’il quitte et ce qu’il trouvera, un pays l’accueille parce qu’il apporte quelque chose, et un contrat les lie : tu viens travailler, tu acceptes telles règles, et si le pacte est rompu on ne s’attarde pas. C’est un échange volontaire, un mouvement qui vient du bas vers le haut, choisi par les individus et les entreprises. Un vieux professeur d’économie de Stéphane résumait cela d’une formule que j’aime : les libéraux sont pour l’immigration, à la condition qu’il n’y ait aucune aide de l’État. Qu’on puisse circuler, s’établir, entreprendre partout, mais en se débrouillant, en respectant le droit et les contrats.

Or l’immigration occidentale est exactement l’inverse. Elle n’est pas contractuelle mais organisée d’en haut, non pour produire mais pour peupler, pour entretenir l’illusion d’un produit intérieur qui croît chaque trimestre. On ne demande pas à ceux qui viennent d’être les plus productifs, on leur demande de consommer et de remplacer. Voilà pourquoi elle échoue là où celle de Dubaï réussit. J’ai rappelé à Stéphane que la France n’a jamais été une terre d’émigration, et que lorsque des Français sont partis, au Canada, à Genève, en Argentine, c’étaient souvent les plus audacieux, les esprits pionniers attirés par l’inconnu. Supprimez l’État, et ce phénomène se régulerait de lui-même. Le seul vrai danger serait d’imposer les frontières ouvertes des libertariens purs à un État encore tout-puissant, car ce serait appliquer une règle d’auto-gouvernance à un corps incapable de se gouverner.

Quand les machines produiront tout

Nous en sommes venus au cœur économique de sa thèse, et elle est limpide. Depuis l’homme préhistorique, produire c’est combiner du travail et du capital, nos mains et les outils accumulés avant nous. Or, tout au long de l’histoire, la part du travail décroît et celle du capital augmente, car nous comptons de plus en plus sur ce qui a déjà été inventé pour fabriquer ce que nous fabriquons demain. L’informatique fut un saut, masqué un temps par le paradoxe de Solow, ces ordinateurs qu’on voyait partout sauf dans les statistiques. L’IA est le saut suivant, et il est vertigineux : des algorithmes pour le monde intellectuel, des robots pour le monde physique, et bientôt des machines capables de produire d’autres machines. Une exponentielle de valeur entièrement portée par le capital.

Stéphane balaie d’avance l’objection consolante. Oui, certains métiers verront naître des emplois, c’est le paradoxe de Jevons, quand on supprime une barrière on libère une demande jusque-là insatisfaite. Mais une fois cette demande comblée, la logique reprend son cours. Quel patron paiera un homme quand la machine est moins chère, plus fiable, infatigable ? Le capital absorbe tout. Reste alors la seule vraie question, celle qui donne le vertige : que fait l’humain au milieu de tout cela ?

Ici, l’école autrichienne a déjà répondu, et je le lui ai dit. L’homme déteste le repos. Ce que Mises appelait l’état final de repos n’est atteint que par les morts. L’homme agira toujours, même quand sa production n’aura plus d’équivalent monétaire, car le but du progrès n’a jamais été de le désœuvrer mais de libérer son temps et son énergie pour autre chose. Stéphane, lui, convoque Pascal et son divertissement, cette manière de se détourner de la pensée de la mort. Et il pousse jusqu’au vertige : imaginez une IA branchée en permanence à vos yeux et à vos oreilles, qui allume vos neurones à la volée et vous produit une expérience intérieure meilleure que le réel. Instagram, Netflix et leurs semblables sont déjà, pour certains, préférables au monde. Il n’y voit pas une hypothèse mais une pente. Matrix, non comme métaphore, mais comme destination.

Nous nous sommes accrochés sur la créativité. Je défendais l’irréductible imprévisibilité de l’action humaine, il m’a corrigé avec précision. Ce que je décrivais, tirer une ligne de tendance à partir du passé, ce n’est pas l’IA, c’est un tableur, la vieille erreur des malthusiens qui annonçaient la famine. La vraie IA fait autre chose, elle introduit du hasard dans le modèle, teste une corrélation que personne n’avait tentée, et parfois cette corrélation détient la clé. C’est le fameux coup 37 d’AlphaGo, ce coup que nul humain n’avait joué. Cherchiez-vous des chaussures ? L’ancien monde vous en proposait d’autres à l’infini. En introduisant de l’aléatoire, on découvre que ce n’était pas de chaussures que vous aviez besoin, mais d’une sieste ou de vacances. La découverte scientifique, dit-il, n’est rien d’autre que cela.

Je lui ai opposé ma dernière tranchée, celle de la connaissance dispersée et tacite, ce que Hayek nommait le savoir non formalisé et Polanyi la connaissance tacite, cette information qu’un homme détient sans même savoir la formuler. Comment mettre cela en probabilité ? Sa réponse m’a désarmé à moitié. Dans la nature, presque toutes les données sont corrélées, votre information cachée est liée à une autre, disponible chez le voisin. Avec le seul GPS de votre téléphone, Google déduit déjà pour qui vous voterez et quelles maladies vous développerez. Son exemple restera, celui de la boulangerie où vous entrez pour une baguette et ressortez avec un croissant, parce que sur place une donnée a changé votre optimum. Demain, votre IA aura anticipé le croissant avant même que vous ne poussiez la porte, comme un parent qui prévient l’enfant. J’ai concédé beaucoup, sans céder l’essentiel : il restera toujours une information trop fugace, et un homme pour agir contre toute prévision.

La grande déflation

Si les machines font tomber toutes les barrières à l’entrée, alors elles font tomber les prix. C’est l’obsession de Stéphane, et c’est aussi la mienne. L’IA rend les produits et les services substituables, copiables du jour au lendemain, elle comprime les marges vers les coûts marginaux. La valeur explose, aussi subjective soit-elle, et le coût de production s’effondre. Dans l’ancien monde, celui qui innovait avait le temps de récolter sa rente avant d’être rattrapé. Désormais un concurrent interroge son IA le matin et casse votre prix le mois suivant. Alors comment une société rétribue-t-elle encore la valeur ? Stéphane, honnête, avoue être tenté par un revenu universel, tout en sachant, en libéral, qu’on n’en trouvera jamais le bon niveau.

J’ai posé la vraie clé, celle de la monnaie. Il existe un auteur que j’aime, Jeff Booth, qui dans Le Prix de demain décrit la nature profondément déflationniste du marché. Il y a cent cinquante ans, l’électricité n’était qu’une allumette dans le noir, et sa conséquence ultime, un siècle et demi plus tard, c’est l’intelligence artificielle. Les gains de productivité sont exponentiels et, sur une durée suffisante, imprévisibles : jamais Edison n’aurait deviné qu’il enfantait l’IA. Dans une économie saine, cette déflation serait une bénédiction. Il suffirait de détenir une monnaie qui s’apprécie à mesure que les biens deviennent moins chers, et cette monnaie serait votre vrai revenu universel. Nul besoin d’un chèque de l’État, il suffirait d’épargner.

Mais nous ne sommes pas dans une économie saine, et c’est là que la plus grande libération de l’histoire menace de devenir son plus grand conflit. Quel est le mandat des banques centrales ? Maintenir la stabilité des prix, coûte que coûte. Face à la déflation de l’IA, elles imprimeront donc sans fin pour la masquer, subtilisant les gains de productivité qui revenaient aux consommateurs pour les transférer vers ceux qui possèdent déjà les actifs. Le revenu universel ne sera pas un revenu, ce seront les miettes qu’on distribue pendant que la richesse réelle se concentre comme jamais. Le plus grand transfert de patrimoine de l’histoire, déguisé en protection.

Stéphane a raison de désespérer surtout pour l’Europe. L’ouvrier américain le plus modeste capitalise une part de son salaire dans des fonds indiciels, il est actionnaire des entreprises qui bâtissent l’IA et touchera les dividendes de ce monde neuf. Nous, nous ne capitalisons rien. Nous n’avons pas de champion de l’IA, dit-on, et sa réponse est juste : peu importe, soyons-en actionnaires, faisons comme les Japonais qui financent leur vieillesse par les dividendes du monde entier. La seule protection individuelle est là, posséder ce qui s’apprécie plutôt que la monnaie qui fond.

Des actions, de l’or et ses cinq mille ans de rareté qui redeviennent pertinents, et mieux encore une monnaie dure comme Bitcoin. Elon Musk objecte que l’abondance abolira jusqu’au concept de rareté, et donc l’utilité de la monnaie. Il se trompe. Même dans l’abondance la plus folle il faudra un dénominateur commun pour le calcul économique, car il faudra toujours allouer le tangible, le temps et l’énergie qui font tourner les machines. Stéphane m’accorde le tangible, il me tient tête sur l’intangible, réplicable sans fin. Nous laissons le désaccord ouvert, ce qui est la marque des vraies conversations.

Le temps, l’immortalité et Matrix

Puisque tout devient abondant, Stéphane m’a tendu un piège magnifique. Aux États-Unis, l’IA sert déjà à chercher des énergies abondantes et, en biotechnologie, à rajeunir les cellules vers une forme d’immortalité. Que devient alors ma précieuse contrainte du temps, si l’on ne meurt plus ? La réponse autrichienne tient debout. Le temps n’est pas seulement une durée qu’on prolonge, c’est une réalité vécue, subjective, ce que Bergson appelait la durée. Même un immortel trouverait qu’il n’a pas assez de temps, parce que le temps est incompressible, inélastique et irréversible, et que ce qui est dépensé pour une chose ne revient pas. On m’objecte qu’avec un nombre d’essais illimité tout change. En partie, oui, car itérer sans fin transforme l’expérience. Mais il reste l’accident qui vous tue même immortel, et surtout il reste ce que Frank Knight distinguait si bien, le risque et l’incertitude. Le risque se calcule, l’incertitude non. Et devant l’incertitude, aucune immortalité ne vous rendra le monde probable.

Stéphane, lui, ne s’arrête pas à l’immortalité. Il voit plus loin et plus sombre. Notre dopamine obéit à des rendements décroissants, tout devient notre nouvelle base, tout se banalise. Un film d’il y a cent ans nous ennuierait, ceux de demain seront hyperstimulants, et la seule issue de cette fuite en avant, dit-il, c’est de brancher le plaisir directement au niveau neuronal. Il redoute une labradorisation des hommes, une convergence de tous vers un même archétype de perfection qui, une fois atteint, deviendra lassant. Alors une majorité se réfugiera dans les mondes virtuels, Instagram et Netflix multipliés par mille et plantés dans le cerveau, tandis qu’une minorité, celle qui a besoin de construire, ira explorer le cosmos. C’est le pari d’Elon Musk, passer à une autre espèce parce que notre biologie ne suffit plus.

Nous avons retrouvé là une vérité que Carl Menger avait posée dans son étude sur l’origine de la monnaie. Il y a toujours, dans le marché, une masse et une minorité agissante, plus perspicace, qui ouvre le chemin que les autres empruntent ensuite. Cela s’est vérifié depuis toujours, entre ceux qui entreprennent et explorent et ceux qui suivent. Stéphane le traduit en biologie, chacun apporte au groupe de quoi optimiser sa survie, celui qui produit, celui qui consomme, celui qui divertit, celui qui, comme l’autiste, voit le monde autrement et débloque un problème. Même le langage y passe. Deux intellectuels se comprennent en trois mots parce qu’ils compressent l’information et présupposent chez l’autre le contexte, ce qu’on appelle la théorie de l’esprit. L’IA fera de même, elle inventera son propre protocole, une sorte de TCP/IP pour esprits, et jugera peut-être notre parole trop archaïque, ces vibrations de l’air qui travestissent la pensée avant qu’elle n’atteigne un cerveau qui n’est pas le nôtre.

Et derrière tout cela affleure un vertige qui n’est plus économique. L’IA devient chercheuse, non pas un chercheur mais des milliards de chercheurs en concurrence, produisant une science que nos cerveaux ne sauront plus comprendre, sculptant le réel et repoussant l’entropie mieux que nous ne l’avons fait en cinq mille ans. Elle nous dira peut-être ce qu’est le réel, s’il existe hors de notre esprit, si nous vivons dans une simulation. Pascal, encore, rôdait dans notre échange, le divertissement comme fuite devant la mort et devant Dieu. Ce n’est plus un basculement économique que nous préparons, c’est un basculement anthropologique.

Qui devrait voter ?

Il fallait bien que deux libéraux finissent par se demander qui devrait voter, et nous ne nous sommes pas dérobés. Le suffrage universel est un problème, non parce que les hommes seraient indignes, mais parce que, comme le rappelait Bastiat, la démocratie est un jeu de spoliation, et lorsqu’elle devient universelle, la spoliation le devient aussi. J’ai avancé, sans me cacher, l’idée d’un suffrage réservé aux contributeurs nets. Celui qui crée plus de richesse qu’il n’en prélève a déjà prouvé qu’il comprend le monde et sait en tirer de l’abondance à partir de la rareté. Stéphane y a reconnu cette vieille intuition de la monarchie de Juillet, s’enrichir d’abord pour mériter ensuite le droit de décider.

Mais lui pousse l’argument plus loin, jusqu’à Platon, une démocratie sans éducation ne fonctionne pas. Même l’homme intelligent qui a créé de la valeur n’a pas, sur un sujet hors de sa compétence, l’information pour voter en conscience, et il n’a donc aucune raison de peser autant que celui qui connaît le sujet. J’ai complété par Pascal Salin, dont je recommande le Libéralisme, la démocratie représentative est une absurdité libérale, car si l’on croit vraiment que chaque individu est unique, doté d’une subjectivité et d’une dignité propres, on ne comprend pas comment un homme pourrait en représenter convenablement un autre.

De là découle la seule conclusion cohérente, le bon système est le plus décentralisé possible, celui qui rapproche la décision au plus près de l’individu. Et le corps intermédiaire décisif, la vraie cellule de la civilisation, ce n’est pas l’individu atomisé que les caricatures prêtent au libéralisme, c’est la famille. C’est là que se bâtit et se transmet le capital, là qu’un homme dépasse l’horizon de sa propre personne. Stéphane a cité Nassim Taleb, qui se disait communiste avec ses proches, socialiste avec ceux qu’il connaît un peu, et libéral avec les inconnus, la bonne échelle pour chaque principe. À la limite, le libéral conséquent ne réclame même pas la démocratie, il réclame la non-décision, des agences qui s’auto-organisent par contrats, et l’effacement de ces institutions dont on aura cessé d’avoir besoin.

Le vrai problème, c’est l’État

Au moment de refermer ces deux heures, j’ai demandé à Stéphane ce qu’il n’avait pas encore dit. Sa réponse fut son combat des prochaines années, tenu en une phrase qu’il voudrait voir se propager comme une petite musique, et si le problème, tout simplement, c’était l’État ? Il rêve d’une masse critique française, minuscule d’abord, qui commencerait à poser cette question, assez pour amorcer la libéralisation du pays. Et il veut dissiper l’amalgame qui l’empoisonne, celui qui range le libéralisme du côté de l’extrême droite. Les deux sont pourtant des contraires. L’extrême droite est violence, encadrement, nationalisme, réduction des libertés. Le libéralisme est absence de violence, il veut le moins d’État possible et se moque que vous apparteniez à autant de communautés que vous le souhaitez.

Je lui ai redit ma conviction, qui n’est pas du pessimisme mais un tri. Tout le monde n’est pas sauvable, et ce n’est pas grave. Il faut sauver les bonnes personnes, celles qui sont câblées pour entendre, car ce sont elles qui, demain, décideront et produiront. Sur des centaines d’auditeurs, il suffit qu’un seul reçoive vraiment le message pour qu’une idée semée ici pèse, dans quinze ou vingt ans, plus lourd que mille discours. Stéphane appelle cela la boule de billard, et je veux bien miser là-dessus. L’IA, du reste, accélère déjà ce tri. Le marché est un processus de découverte de la vérité, et peu importe qui produit l’idée pourvu qu’elle soit vraie. La machine déclasse les mauvaises idées et, avec elles, les intellectuels et les cabinets de conseil qui les portaient, tout cet appareil qui légitimait l’État et qui s’effondre à mesure qu’elle écrit mieux que lui.

Nous avons conclu sur ce que le libéralisme est vraiment, contre la caricature de l’égoïsme prédateur. Il inclut tout le monde, il redistribue naturellement la richesse par la baisse des prix, et il fait monter le pouvoir d’achat de tous. Voilà le message, et sa lettre de noblesse. Si vous portez de belles valeurs de gauche, la sincère envie que chacun s’élève, sachez que ce ne sont pas ceux qui promettent de partager le gâteau qui vous les donneront, mais ceux qui savent qu’on peut en cuire un plus grand. Le gâteau n’est pas à partager, il est à agrandir. Ceux qui l’ont compris n’attendent plus l’État. Ils l’ont déjà quitté, en esprit d’abord, et bientôt en actes.

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Ouverture : L’Éolienne, ou la Propriété comme Boussole

La session s’est ouverte sur une question en apparence anodine, tirée d’un débat sur les éoliennes : quand un tiers dégrade ce qui vous entoure, où finit exactement votre propriété ? Un membre a posé le cas d’école. Si une rivière traverse votre terrain et qu’un pollueur sévit en amont, vous pouvez l’attaquer en justice et exiger réparation, car l’eau qui vous parvient fait partie de votre bien : c’est une atteinte caractérisée. Mais une éolienne plantée ailleurs, qui vient seulement gâcher votre horizon, n’attaque rien qui vous appartienne : la propriété, ce n’est pas ce que vos yeux embrassent, c’est votre sol.

Entre les deux, une gradation. Le bruit qu’un voisin fabrique là où il n’y en avait pas altère une caractéristique de votre bien telle que vous l’avez acquis, et devient discutable. La pollution de l’air, elle, ouvre un abîme : la résoudre par la seule justice privée relève du casse-tête, parce que tout y repose sur la démonstration de la causalité. Établir que c’est l’action de tel acteur précis qui a dégradé votre air, et non celle d’un autre, est presque impossible. Toute la session, sans qu’on l’ait prémédité, allait revenir à cette boussole unique : à qui est-ce ? Qui a le droit d’user, et qui subit une atteinte ?

Le Paysage, Dernière Certitude Arrachée

U. a élargi le propos à partir d’un fil qu’il avait déjà publié. En reprenant une intuition de Pierre Noizat sur l’entropie et l’incertitude (le monde du fiat rend incertain ce qui semblait acquis), il a désigné le paysage comme le cas le plus troublant. Pendant des siècles, un homme sur un bord de mer ou dans les terres pouvait contempler à peu près le même horizon qu’un ancêtre d’il y a cinquante, cinq cents ou mille ans. Cette permanence n’existe plus. Dans un monde qui s’emploie à déraciner les individus, on vient dire jusqu’à celui qui reste enraciné, qui vit sur les terres de ses aïeux, que même sa dernière certitude ancestrale est à son tour saccagée.

L’éolienne devient alors une pollution d’un genre particulier : visuelle, mais aussi mémorielle, une atteinte au patrimoine immémorial d’une communauté. Un membre a témoigné du Tarn, où quatre puis sept machines ont surgi près de ses amis d’enfance et défiguré un lieu. Un barrage, à tout prendre, aurait été plus poétique. U. a chiffré l’emprise sur le regard : selon les modèles, une éolienne se voit dans les terres sur un rayon de trente-cinq à quarante kilomètres. L’impact sur la qualité du paysage n’a rien d’anodin.

Le Non-Sens Économique des énergies intermittentes

Le procès s’est étendu au bilan matériel, et il est accablant. L’éolien tue les oiseaux et brouille les radars, jusqu’à gêner les avions à basse altitude. Chaque socle réclame de l’ordre de cinquante-cinq tonnes de béton, soit l’équivalent d’une tour HLM coulée en sous-sol, une pollution durable qu’on ne dépollue pas. Il faut à peu près neuf cents éoliennes pour égaler la production d’une centrale nucléaire, avec une emprise au sol de vingt-deux kilomètres carrés contre cinq mille mètres carrés pour la centrale. Un champ éolien entier peine à produire, et de façon intermittente, l’équivalent d’une petite tranche nucléaire, quand la France disposait naguère de l’énergie la plus abondante et la moins chère au monde. Elle fut sabordée, a-t-on rappelé sans douceur, au nom de l’écologie.

Le vice est plus profond que le gaspillage : c’est un non-sens économique de fond, commun à toutes les énergies intermittentes. Elles produisent quand elles veulent, par pics rarement synchrones avec la consommation, et se stockent très mal : le solaire du jour ne s’utilise la nuit qu’au prix de batteries hors de prix. U. a posé le juge de paix : débarrassé de l’État et de la surcouche idéologique, le marché lui-même n’en voudrait pas. La preuve par les faits est là : pressés par les besoins de l’IA, les grands acteurs investissent aujourd’hui massivement dans le nucléaire, et non dans le renouvelable. Depuis l’arrivée des data centers, on entend d’ailleurs beaucoup moins les écologistes.

L’Échelle Juste : l’Individu Producteur

La table n’a pas pour autant condamné toute production décentralisée : elle a distingué l’imposition subventionnée de l’initiative individuelle. Le panneau solaire sur son propre toit, la sonde géothermique dans son propre sol, la batterie qui alimente une ampoule ou un chauffage la nuit (voire une mineuse) sont cohérents dès lors qu’ils restent à l’échelle où l’individu gère, décide et assume. Mieux : celui qui produit plus qu’il ne consomme et revend son surplus au réseau, comme cela se pratique en Californie ou au Texas, accomplit une contribution librement choisie, non un dispositif qu’on lui impose.

Toute la différence est là, et V. l’a illustrée par la Pologne, où les incitations au solaire résiduel restent mesurées et faiblement bureaucratiques, et par la débrouille d’un ami qui alimente sa maison pour une installation dérisoire. Tant que c’est subventionné par l’État, a tranché U., l’affaire tourne à l’arnaque, parce que la subvention déforme le marché et attire des capitaux vers ce qui ne sert à rien. Rendue à l’individu, à sa propriété et à son calcul, la même technique redevient une solution élégante.

Second Mouvement : Faut-il une Morale Commune ?

Le débat a basculé vers la question ouverte plus tôt dans la semaine : pour qu’une société tienne, faut-il une morale partagée, ou la seule société de contrat suffit-elle ? V. a défendu l’existence de lois naturelles antérieures à toute volonté, sur le modèle nietzschéen du créateur de ses propres valeurs, mais adossées à des régularités objectives comparables à des formules mathématiques : plus une société pratique d’actes moraux, plus elle gagne en liberté. L’objection a fusé : tout dépend de la définition de la morale, et l’on ne fait souvent que déplacer le problème. La table a convergé vers un socle plus dur, le droit naturel et la nature humaine, d’où découle la coopération : puisque l’homme doit agir pour subvenir à ses besoins, l’échange librement consenti l’emporte toujours sur le vol.

L’Ordre Spontané des Morales

U. a donné à ce socle sa lecture hayékienne. Le marché libre ne se limite pas au monétaire : il existe aussi un marché libre des institutions, des mœurs et des corps intermédiaires, où les générations sélectionnent spontanément les morales sur lesquelles elles fondent leurs sociétés. Or, remarquait Hayek, cette morale émergente est presque toujours négative et contraignante. Les dix commandements sont des interdictions, non des prescriptions : tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, tu ne convoiteras pas. On croirait qu’elles brident la liberté ; c’est l’inverse. C’est précisément parce que vous savez votre voisin tenu de ne pas vous tuer ni vous spolier que vous êtes déchargé de la surveiller, et que cette charge mentale en moins décuple votre capacité à entreprendre et à planifier votre vie. La contrainte partagée est la condition de la liberté individuelle.

De là une question inconfortable, que la table a abordée par le prisme des aptitudes : une société purement anarcho-capitaliste, sans règles morales explicites, convient à des esprits rares et rigoureux ; pour le plus grand nombre, l’existence de repères moraux contraignants n’est pas une entrave mais une protection contre l’autodestruction, un cadre pour que nul ne nuise à autrui.

Le Faux Problème de la Coercition

A. a resserré l’argument en juriste. Le débat sur la coercition, présent chez Hayek comme chez Mises, bute toujours sur le même point : dès que les hommes ne sont pas tous parfaitement coopératifs, il faut un minimum d’ordre. Mais dire qu’il faudrait pour cela des fondements moraux ajoutés au contrat est un faux problème, car le contrat les présuppose déjà. Tous les instruments juridiques qui fondent une société, commerciale comme politique, reposent sur des parties tenues pour éclairées, consentantes, capables de comprendre le texte et d’en exécuter les termes de bonne foi. La morale n’est pas un supplément à greffer : elle est le sol tacite sur lequel le contrat tient debout.

Le vrai mal, a-t-il poursuivi, n’est pas l’absence de morale mais un État qui la détruit. La France social-démocrate hypertrophiée coche toutes les mauvaises cases : elle finance, par l’impôt de tous, les universitaires qui décrètent la morale “bourgeoise” instrument de domination, et une immigration de masse qui empile les cultures sans socle commun, pendant qu’elle démissionne de sa fonction régalienne : faire exécuter les contrats et arrêter les voleurs. Là où il devrait être fort, l’État est défaillant ; là où il devrait se taire, il est envahissant. La Suisse fut opposée en contre-modèle : un État-providence non négligeable, mais adossé à un principe de subsidiarité qui, du fédéral au canton et à la commune, garantit au moins l’ordre.

Droit Négatif contre Droit Positif : l’Inflation des Droits

Un membre a nommé la ligne de faille : la confusion du droit négatif et du droit positif. Le droit négatif, c’est le droit naturel (ne pas être tué, volé, contraint), une jurisprudence patiente qui, depuis Rome, trace au cas par cas ce qu’on ne peut faire à autrui. Le droit positif, lui, décrète des créances : le “droit au logement”, le “droit à l’eau potable”. Mais un logement ne surgit pas ex nihilo ; il faut que quelqu’un le bâtisse, donc que quelqu’un paie, c’est-à-dire l’État, c’est-à-dire nous, spoliés pour financer le droit que l’on distribue.

Chaque droit nouveau, c’est du personnel administratif et judiciaire à mobiliser, des moyens à décaisser. Hayek l’avait vu dans “le mirage de la justice sociale” : l’inflation des droits subjectifs et opposables marche du même pas que l’inflation monétaire. Tout droit qui n’est pas un droit naturel est nécessairement contraire à la propriété privée, puisqu’il faut prendre à d’autres pour l’octroyer : il ne fait qu’insérer un intermédiaire sans enjeu, une dépense inutile là où le droit naturel suffisait.

La Propriété comme Scope Minimal

Le plus bel échange a porté sur la tentation d’élargir ce socle. Un membre a plaidé pour sa stricte économie : réduite à la vie, à la liberté et à la propriété (la liberté n’étant que la propriété dite autrement), la base résout presque tout, quand chaque extension traîne des discussions interminables. Le mensonge en fournit l’exemple : mentir sur son nom viole-t-il la vie, la liberté ou la propriété d’autrui ? Dès qu’on tire ce fil, on s’égare entre mensonge, dissimulation et omission, alors qu’il suffit de demander : est-ce à toi, oui ou non ? Vos données sont vôtres, les taire est votre droit ; dissimuler n’est pas mentir.

A. a nuancé sans céder, en convoquant le droit romain que Claude rend aujourd’hui accessible. Le dol (le mensonge qui vicie le consentement) y était finement gradué : le bon dol du commercial qui vante son produit sans tromper vraiment, et le mauvais dol qui, par une manœuvre délibérée, porte atteinte à la vie et à la propriété de l’autre, comme celui qui soutire une épargne contre de la camelote.

Contre Rothbard, qui admettait qu’on pût mentir dans ses contrats, il a maintenu qu’au-delà d’un seuil le mensonge attaque bien la propriété d’autrui. Ce que l’on gagne en subtilité, on le perd en délimitation ; mais le droit, ordre spontané vivant, tranchera toujours de nouveaux cas.

U. a refermé le second mouvement sur l’exposé du droit naturel : de Locke, l’individu se possède d’abord lui-même, et par extension possède ce que son travail arrache au monde ; de cette propriété naît la liberté, et de la liberté étendue aux autres, la liberté bastiatienne des transactions ; la vie, enfin, se ramène au principe de non-agression. Vie, liberté et propriété ne se séparent pas : nier l’une, c’est ouvrir la porte à la prédation.

Conclusion

Deux sujets sans rapport apparent (un mât d’acier planté dans un paysage, une querelle sur la morale et le mensonge) et pourtant une seule question, revenue à chaque détour : à qui est-ce ? La rivière polluée trouve son juge parce qu’elle est un bien ; l’éolienne échappe au droit quand elle ne touche que le regard, mais redevient une atteinte dès qu’elle détruit un capital que nul ne comptabilise : le paysage, la certitude ancestrale, la mémoire d’une communauté. Le droit-créance, lui, prétend créer de la valeur par décret, alors qu’il ne fait que déplacer une propriété d’une poche à une autre en prélevant son intermédiaire au passage.

La session aura fait entendre, sans le théoriser, un même principe : la propriété n’est pas un actif parmi d’autres, elle est la grammaire commune de la nuisance, de l’énergie, de la morale et du droit. Là où l’État subventionne, décrète ou multiplie les droits, il détruit un capital (la vitalité d’un lieu, la responsabilité de l’individu, le socle tacite du contrat) pour entretenir un flux qu’il présente comme un progrès. Rendue à l’individu, à son sol et à son calcul, la même technique, la même règle, la même liberté retrouvent aussitôt leur mesure. La propriété précède l’État ; elle lui survivra.

Prochaine session : À déterminer. Sujets en suspens : l’euthanasie et les limites morales de la liberté, la distinction entre paléolibertarisme et anarcho-capitalisme, et l’usage de l’IA comme outil d’émancipation individuelle, sujet retenu pour un échange dédié.

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Dans cet épisode, Ulrich et Alex explorent la scène crypto, les projets entrepreneuriaux, et la bataille des idées en France. Ils discutent aussi des enjeux politiques et économiques actuels, avec une perspective critique et libertarienne. Ils abordent aussi les théories économiques, le conservatisme, et la nécessité d'humilité face aux grandes questions existentielles.

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À un moment, il faut s’attaquer au totem qu’est “la nationalité”. C'est c’est une remise en question essentielle pour comprendre notre réalité et se préparer à l’avenir. Car la nationalité administrative est une invention relativement récente, qui en suit une autre : la nation.

Je fais aussi la distinction entre deux nations. La première, dans son sens ancien, quasiment biblique, vécue comme communauté élargie, voire comme la parentèle étendue, c'est celle de la "sédimentation de milliards de choix libres, empilés génération après génération". C'est cette nation-là qu'il faut protéger.

L'une autre nation, celle qui est le sujet de cet article, est fabriquée consciemment et imposée par la loi positive, qui n'est pas d'origine spontanée. Et cette deuxième nation, n'est pas une addition, qui vient enrichir la première, comme un jeu à somme positive, c'est un remplacement des allégeances d'antan. Elle doit effacer les langues, les identités, les patois, aseptiser la géographie. C'est un jeu à somme nulle, un combat pour les loyautés. C’est cette nationalité qu’il faut combattre.

Avant la nationalité

“[La décentralisation] created the indispensable condition for what we’re calling the European miracle and that is the possibility of exit.” — Ralph Raico, The Struggle for Liberty, p. 23

Avant la Révolution, le concept de “nationalité” ne voulait rien dire. L’Europe médiévale était une mosaïque de seigneuries, de cités, de villes franches, d’ordres et de communautés assez variées. Les modes de gouvernance différaient, et le modèle de la suzeraineté faisait de la mobilité et de l’allégeance des réalités fluides, pas figées. On était sujet d’un seigneur, membre d’une guilde ou d’un ordre, jamais “citoyen” d’un État. L’allégeance se négociait : vous pouviez être écossais, prêter allégeance au roi de France et intégrer sa garde. Rien ne vous fixait administrativement à un territoire. On était d’ailleurs roi de France, et pas encore roi des Français, toute la bascule tient dans cette préposition.

Le plus important dans tout ce système, c’était la possibilité de partir, de s’en extraire. Cette simple possibilité était une contrainte permanente et invisible sur le pouvoir. Elle dissuadait l’autorité d’être trop prédatrice avec la propriété et les libertés des individus, car un seigneur trop gourmand voyait fuir ses sujets, donc sa richesse. C’est ce que l’historien Ralph Raico appelait “the possibility of exit”. La concurrence entre suzerains faisait pour la liberté ce que le marché fait pour le prix.

L’ordre spontané vs le désordre construit

“La tâche étrange de l’économie est de montrer aux hommes à quel point en réalité ils connaissent peu de chose de ce qu’ils imaginent être capables de concevoir.” - Hayek

Ici, il faut lever tout de suite un malentendu. On dira que l’État aussi est un fait humain, qu’il a émergé de l’Histoire comme le reste, et que ma distinction entre communautés “spontanées” et nation “artificielle” est une commodité. Tout serait spontané, ou rien ne le serait.

Un ordre spontané n’a jamais signifié un ordre sans volonté humaine. Il signifie un ordre sans architecte unique. C’est simplement le résultat de l’action humaine, pas d’une volonté unique et délibérée qui s’est imposée à tous. Quand on parle de “la multiplicité des volontés qui s’opposent”, on décrit justement la manière dont les institutions spontanées émergent : testées, validées et invalidées comme sur un marché, retenues parce qu’elles fonctionnaient, elles traversent les siècles sans plan conscient, par un long tâtonnement des actions individuelles. Comme disait Hayek, “la tradition est le produit d’un processus de sélection guidé non pas par la raison, mais par le succès”.

C’est pour cela que le législateur n’a pas décrété la monnaie, la langue, la famille. Ces institutions émergent des interactions humaines, il n’y a pas d’architecte identifiable derrière, juste la somme des intérêts individuels. La monnaie est le meilleur exemple : l’argent puis l’or ont émergé comme monnaie sur le marché, puis l’État les a accaparés pour en contrôler la production et l’émission, et ainsi se réserver le monopole au détriment des acteurs économiques. Voilà toute la différence entre la monnaie, qui est spontanée, et le monnayage, qui est politique. C’est le geste étatique par excellence : prendre ce que l’ordre spontané a produit, et le retourner en instrument de pouvoir.

Les libéraux ne disent pas pour autant que l’État est une réalité “extraterrestre”, posée là artificiellement. C’est une réalité bien historique, qu’on retrouve dans bon nombre de cultures à travers les siècles, et il naît souvent de la conquête et de la prédation. Ce que disent les libéraux, en revanche, c’est que le déterminisme historique n’existe pas. L’État n’est pas une fatalité, il naît, s’exerce, se réforme et disparaît. Mais je n’ai jamais parlé de l’État en général. J’ai parlé de la nation et de la nationalité. Et celles-là, précisément, ne sont pas nées. Elles ont été faites.

La Révolution française

Puis vint la Révolution, avec sa double escroquerie constructiviste : la nation et la nationalité. Là où l’ordre spontané laisse pousser, le grand mécanicien rousseauiste modèle l’argile. Il ne reçoit pas un peuple, il le fabrique. Quand on y réfléchit un peu, on comprend que le but de la nationalité est multiple.

Premier but : uniformiser sa population dans un moule commun. Transcender les communautés, les langues, les identités pour n’en laisser qu’une, l’identité nationale. Cette entreprise n’est pas neutre, elle doit déconstruire et détruire ce que l’ordre spontané a mis des siècles à façonner. Le mot n’est pas trop fort : en 1794, l’abbé Grégoire remettait à la Convention son rapport “sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois”. Anéantir. Le programme était écrit.

Deuxième but, lié au premier : lire sa population. Il est plus simple de compter des “Français” que de naviguer à l’aveugle dans mille communautés de confiance différentes. Savoir qui est qui, qui possède quoi, pour accroître les revenus fiscaux de l’État et sa capacité à saisir, cibler ou mobiliser.

Troisième but : s’accaparer les individus qui vivent sur son territoire. Car finalement, c’est ça, la nationalité. C’est dire à son voisin que le cheptel ne lui appartient pas, qu’il ne peut pas y prétendre. La nationalité est un droit de propriété que l’État a sur vous.

Quatrième but : briser les allégeances multiples. L’homme médiéval avait des loyautés plurielles, parfois contradictoires, envers le seigneur, la communauté, la région, la famille, l’Église. Ces allégeances dynamiques étaient un danger pour la nation.

Cinquième but : promouvoir une seule allégeance, celle de la nation et de l’État. C’est ici qu’on mesure le caractère destructeur de la nationalité, car, contrairement à ce qu’on croit, l’individu enraciné était son ennemi au même titre que l’individu libre et mobile. Ce n’est pas la mobilité que l’État combat, c’est toute fidélité qui ne passe pas par lui. Benjamin Constant l’avait pressenti dès 1819 en opposant la liberté des Anciens, dissolution de l’individu dans la cité, à la liberté des Modernes, droit d’être laissé tranquille. La Révolution a voulu imposer aux Modernes la liberté des Anciens, et la nationalité est le nom administratif de cette dissolution.

Lire sa population

“Une carte cadastrale établie pour désigner les propriétaires fonciers ne se contente pas de décrire un système de tenure foncière ; elle crée un tel système grâce à sa capacité à donner force de loi à ses catégories.” — James C. Scott, L’Œil de l’État

Pour briser les allégeances et fondre les hommes dans un moule, l’État devait d’abord s’emparer de ce qui les liait vraiment : la langue. C’est le principal facteur différenciant des communautés, bien avant la “nationalité”, et son importance n’est pas neutre. Au-delà de permettre la communication, la langue influence la pensée elle-même. On pense dans sa langue, nos concepts, nos références, nos idées naissent d’elle. Elle est la condition même de la pensée, une intuition qu’on retrouve en philosophie depuis Kant, voire depuis Wittgenstein. Les ordres monastiques médiévaux, composés de membres de toute l’Europe, unis dans un Ordre et sous Dieu, gardaient malgré tout une organisation interne segmentée entre groupes linguistiques. Simple barrière de la langue, ou division bien plus profonde ?

Mises faisait le même constat dans Nation, État et Économie pour définir ce qu’était la nation selon lui. “Un Allemand est quelqu’un qui pense et parle allemand.” Et il ajoutait : “En apprenant une langue, l’enfant s’imprègne d’une façon de penser et d’exprimer ses pensées qui est prédéterminée par la langue, et il est ainsi marqué d’une empreinte dont il peut rarement se défaire.” Voilà pourquoi nationaliser la langue, la dresser contre les patois, ce n’est jamais neutre : c’est mettre la main sur la fabrique même des esprits.

Le reste n’est plus que de la lisibilité. C’est toute la thèse de Rothbard dans L’Anatomie de l’État et de James C. Scott dans L’Œil de l’État : les États modernes simplifient, cartographient, cadastrent, recensent, standardisent les noms, les langues, les mesures, afin de “lire” la société et de la contrôler plus efficacement. La nationalité n’a donc pas seulement standardisé les identités individuelles, elle a été une force incroyable pour éradiquer les identités plurielles de la société, tout en permettant aux États voisins de s’accorder sur une seule question, celle de savoir qui possède qui.

“Nos ancêtres les Gaulois”

On mesure la réussite de ce travail de sape au nombre de personnes persuadées que les Gaulois sont leurs ancêtres, à celles pour qui l’alpha et l’oméga de l’identité tient dans un bout de chiffon tricolore, et finalement aux millions de morts tombés pour la cause “nationaliste”.

Sur les Gaulois, justement, tout dépend de comment on envisage “le Gaulois”. Si on l’envisage comme réalité linguistique et culturelle, ce que je fais, alors non, ils sont moins nos ancêtres que ne l’étaient les Gallo-Romains ou les Francs. Si on les envisage comme réalité génétique, alors autant remonter à l’âge du bronze, voire au néolithique, pour trouver les ancêtres originels des Français, ce qui rend l’argument encore plus percutant. “Nos ancêtres les Gaulois” n’a aucune réalité pour un Corse ou un Basque. C’est du fabriqué.

Les nationalistes bleu blanc rouge diront que la nation n’est pas l’État, qu’elle est d’abord une langue, une culture, une communauté vivante. Ils ont à moitié raison. Car cette communauté est bien réelle et bien spontanée, seulement ce à quoi ils tiennent sous le nom de “nation” n’est pas elle, c’est le moulage qu’en a fait la Troisième République. Ils sont, jusque dans leur révolte, un pur produit de l’État. C’est pourquoi, quand l’État décide aujourd’hui qu’un Africain est aussi français que vous, il fait exactement ce qu’il faisait il y a cent cinquante ans en décrétant qu’un Basque était aussi français qu’un Alsacien. Le procédé est identique, seul le périmètre a changé. Inutile de s’en insurger : si être français ne veut rien dire aujourd’hui, c’est parce que ça ne voulait déjà rien dire hier.

Le bis repetita du Mariage pour Tous

Tous ces débats sur la “nationalité”, celle de l’État, celle de la carte d’identité, cette nationalité administrative qui se distribue comme des Smarties, me font beaucoup penser à une autre époque. 2013. La Manif pour Tous.

À cette époque, il y avait ce débat chez les cathos : est-ce que ça valait le coup de se battre pour préserver le mariage administratif ? Beaucoup avaient compris que le mariage en mairie n’est qu’une formalité, une singerie, et que le seul mariage qui compte véritablement, c’est celui qu’on fait à l’église, devant Dieu. L’autre n’est que de la paperasse. Certains l’avaient compris, d’autres non. Ceux qui ne l’avaient pas encore compris souhaitaient que le mariage administratif demeure lui aussi le reflet de cette réalité biologique qui unit l’homme et la femme en vue de fonder une famille. Et puis il y avait les autres, ceux qui avaient compris que c’était un combat vain, et que le seul mariage qui compte est celui que l’État ne peut ni contrôler, ni dénaturer, ni pervertir.

Treize ans plus tard, déjà, les seconds avaient raison, et les premiers l’ont compris aussi, mais après. Finalement, ça a même été une bonne chose : cela a renforcé la sacralité du mariage chrétien et son importance, face à sa version bas de gamme, celle de la République.

La nationalité administrative, celle de papier, c’est exactement le bis repetita du mariage pour tous. On retrouve les mêmes camps. Ceux qui souhaitent que l’État préserve sa conception de la nationalité, une conception qu’il a lui-même créée et à laquelle beaucoup restent attachés, la nationalité bleu blanc rouge. Et puis les autres, ceux qui comprennent que la nationalité administrative, c’est comme le mariage ou le baptême républicain : une construction, une singerie de législateurs qui cherchent à imiter l’identité telle qu’elle est vécue charnellement par les individus.

Comprenons bien une chose : la nationalité de la CNI, c’est l’État qui la décrète. S’il souhaite se torcher avec, c’est son droit, qu’il le fasse. En faisant cela, comme pour le mariage, il ne fait que créer une nouvelle dynamique, un mouvement de retour vers ce qui fait réellement la “nation” : les familles, les communautés, la religion, les amis. Les individus vont chercher à retrouver du sens là où il a émergé originellement, et c’est une bonne chose, car c’est naturel et spontané.

Refaire nation, la vraie

“Une communauté forte, même virtuelle, repose sur une morale largement acceptée.” — Davidson et Rees-Mogg, L’Individu souverain

En somme, la nationalité administrative n’est pas un champ de bataille favorable aux patriotes et aux nationalistes. La bataille est perdue depuis longtemps. Quittons le terrain en bon ordre, car rien ne vaut une retraite bien réfléchie. Le retour à la religion et à d’autres formes d’organisation sociale est d’ailleurs tout à fait normal dans un contexte où la contre-proposition étatique est en pleine déliquescence. Les familles se ressouderont, les communautés se reformeront, d’autres se créeront, quand il deviendra évident que l’État ne pourra plus nous accompagner du berceau jusqu’au cercueil et que le concept même d’État-nation est mort.

Ce ne sont pas des vues de l’esprit. Des communautés comme celle d’Orania, multiples et décentralisées, sont le futur. C’est comme cela, et non grâce à l’État, que la culture occidentale survivra : c’est le seul modèle assez résilient pour s’inscrire dans la durée et dépasser le modèle d’État-nation, voire de nationalité lui-même. L’interconnexion de cette constellation de communautés grâce aux technologies de l’information fera le reste, en ouvrant d’innombrables opportunités. Comme le rappelle L’Individu souverain, “une communauté forte, même virtuelle, repose sur une morale largement acceptée”. Revenir à des identités choisies, volontaires et contractuelles, la famille, la communauté volontaire, l’entreprise, l’ordre religieux, le network state, sans allégeance forcée à une entité territoriale : voilà la seule conclusion cohérente. Pour comprendre ce vers quoi nous allons, croisez les lectures, lisez les technoptimistes, mais relisez aussi les libéraux classiques, Constant, Molinari, Acton, Kuehnelt-Leddihn.

Il faut donc dénationaliser et désétatiser vos esprits en profondeur. C’est la seule position cohérente pour quiconque se dit “de droite”, qu’il soit libéral, catholique, conservateur ou ethno-centré. C’est retourner à ces allégeances multiples qui sont les pires ennemies de l’État et la norme historique de nos ancêtres.

Allez donc boire un verre et bouffer du cochon au Canon français, et laissez votre CNI à la maison.

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Dans cet épisode, Amgad partage son parcours de France à Dubaï, ses perspectives sur la religion, la société, et la gestion de la diversité dans un modèle de société moderne. Il explore aussi la vision unique de Dubaï sur le bonheur, la liberté et la gouvernance.

Retrouvez Amgad sur X : https://x.com/Amgad_Khafagy

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Dans cet épisode, nous explorons la doctrine sociale de l’Église à travers deux encycliques majeures : Rerum Novarum de 1891 et Magnificat Humanitas de cette année. Nous analysons leur contexte historique, leur impact sur la vision sociale de l’Église, et leur pertinence face aux défis modernes comme l’IA et la mondialisation. Un échange riche pour comprendre comment préserver la dignité humaine face aux avancées technologiques.

Retrouvez Louis Alexandre de Froissard sur X : https://x.com/deFroissard

Retrouvez Damien Theillier sur X : https://x.com/dtlier

Magnifica Humanitas : https://www.vatican.va/content/leo-xiv/fr/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

Rerum Novarum : https://www.vatican.va/content/leo-xiii/fr/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html

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Ouverture : L’Euro Numérique, ou Changer la Monnaie sans en Débattre

La réunion s’est ouverte sur un constat que N. a posé avec une netteté brutale : l’Union européenne s’apprête à changer l’euro — la monnaie que des centaines de millions de personnes utilisent au quotidien — sans qu’une seule virgule ne soit soumise au débat. Le vocabulaire officiel parle de « rails », de « modernisation des paiements », d’« outil » que l’on remplacerait pour le bien de tous. Mais N. a corrigé l’euphémisme : ce ne sont pas les rails qui changent, ce sont les règles. La manière dont on utilisera cette monnaie, ce qu’elle autorisera ou interdira, les conditions attachées à sa détention : rien de tout cela ne sera identique. Et pas un mot, dans le discours institutionnel, sur ce qu’est réellement ce projet monétaire.

« En fait, ils changent l’euro », a résumé U. C’est là, pour la table, que réside le scandale : une mutation de fond, vendue comme un simple changement d’outil.

La Différence de Nature : du Contrat Bancaire à la Tutelle Directe

Un membre a objecté que le scoring des citoyens existe déjà — il suffirait d’une loi pour l’imposer aux banques. N. a reconnu le fait, mais a insisté sur une distinction de nature, non de degré.

Aujourd’hui, la relation est contractuelle et concurrentielle : vous avez un contrat avec votre banque, pas avec la Banque centrale européenne sur l’usage de votre argent. Les établissements se disputent votre clientèle ; vous acceptez ou refusez leurs conditions ; il subsiste des contournements, des marges, une pluralité de rails. Avec une monnaie numérique de banque centrale, cet interstice disparaît. La BCE atteint directement le portefeuille de l’individu, jusqu’à ses réserves personnelles — et l’on ne signe pas de contrat avec une banque centrale. Le contrôle de la distribution des fonds et de l’usage des réserves devient possible à un niveau qui n’était pas atteignable auparavant, et l’allocation de scores conditionnant l’accès à sa propre épargne cesse d’être une hypothèse.

L’argument classique du cash comme porte de sortie — « demain, tu sortiras de la CBDC comme tu sors aujourd’hui du système bancaire, en payant en liquide » — a été discuté puis relativisé. N. a fait remarquer que le cash lui-même est déjà profondément informatisé : il sort d’un système d’information selon certaines règles, y rentre selon d’autres. Il suffit d’exiger, à un maillon de la chaîne, une preuve d’identité que l’espèce ne peut fournir pour que, « dans le système, ça ne passe plus ». Le liquide ne protège que tant que le système d’information consent à l’accueillir.

Vendre la Servitude comme Souveraineté

U. a mis le doigt sur le paradoxe le plus vertigineux : on est en train de changer, en loucedé, les règles de la monnaie de tous les Européens, tout en présentant l’opération comme un progrès de la liberté et de la souveraineté individuelle. Un brouillard rhétorique parfait.

N. a poussé la contradiction plus loin encore. Non seulement l’euro numérique n’étend aucune souveraineté, mais il en confisque : il reviendrait à accorder un monopole de fait à une technologie américaine sur l’ensemble des euros en circulation. Là où subsistait naguère une modeste pluralité de rails — chaque banque, chaque commerce cherchant son meilleur arrangement —, on érigerait un acteur unique en position dominante. « Tu ne peux pas asseoir une position dominante mieux que ça », a conclu U. On vend la souveraineté individuelle des Européens, et celle de l’Union elle-même, pour un repli technologique qui n’est même pas le nôtre.

L’Urgence Politique : Verrouiller l’Épargne avant 2029

Pourquoi cette précipitation, alors que l’implantation est officiellement prévue pour 2029 ? La table a convergé vers une lecture politique.

Le dossier est porté en première ligne par la France — non pas la France comme nation, ont pris soin de préciser les intervenants, mais un petit groupe : la même mouvance qui pousse l’identité numérique et le contrôle de l’âge, relayée à Paris par l’OCDE et jusque dans les instances de la BCE. Or ce petit groupe redoute les échéances électorales. Les élections françaises de 2027, puis les italiennes, se joueront bien avant 2029, dans un climat d’instabilité européenne. D’où l’empressement : verrouiller avant que le rapport de force ne bascule.

Et ce qui serait verrouillé, c’est directement l’épargne des Européens. U. a formulé l’hypothèse la plus probable : les institutions sentent que le système « pue » un peu, qu’il peut vaciller. Elles veulent prévenir les fuites — fuite devant la monnaie, ruées bancaires, exode vers les crypto-actifs — et se dotent de l’instrument qui permettra de dire à chacun s’il peut, ou non, utiliser son argent. N. a résumé la manœuvre : « un repli total, mais sur une techno qui n’est pas la leur ». Peu importe, au fond, que le dispositif ne vaille rien : ce qu’ils aimeraient primera sur le réel.

Le Contournement Post-2008 : Effacer la Frontière Bancaire

Un point a particulièrement intrigué U. : l’euro numérique court-circuite les banques commerciales en connectant la banque centrale à l’utilisateur final — et pourtant, aucune levée de boucliers du secteur. N. y a vu non un oubli, mais un dessein.

L’architecture serait un contournement direct de l’après-2008, quand on avait tenté d’imposer une séparation entre banques commerciales et banques d’investissement. Étape par étape — GAFI, OCDE, loi Pacte en France, MiCA et MiCA 2 —, un corpus largement écrit par les banques elles-mêmes aurait servi à effacer cette frontière, sous des prétextes technologiques (la blockchain, aujourd’hui presque disparue du dispositif, n’aura été qu’un alibi).

L’objectif : accéder de manière directe à l’argent des particuliers, sans cloisonnement. Le donnant-donnant supposé pour les banques : la disparition, elle aussi, des frontières qui les gênent, et des rails tout trouvés pour écouler dans les portefeuilles de la population les dettes souveraines et les surplus de liquidités — l’armement et la guerre jouant, au passage, le rôle de puits capable d’absorber un flux quasi illimité.

Le Rêve Keynésien à son Apogée

Poussée jusqu’au bout, la logique dessine une dystopie que U. a décrite sans détour. Connecter la banque centrale aux citoyens, contourner le jeu bancaire, piloter la masse monétaire comme jamais : c’est le rêve keynésien porté à son point de fusion. Le système technique permettrait, à terme, de suggérer à l’individu de consommer tel bien plutôt que tel autre ; de scorer ses achats et ses lectures — récompensant l’acquisition de contenus conformes, pénalisant celle d’auteurs « hors système » ; et, dans la version ultime, de verser un salaire en euros de banque centrale assortis de conditions d’emploi.

C’est aussi pour cela, a complété N., qu’il faut au préalable abolir la séparation entre banque centrale, banque commerciale et banque d’investissement : sans quoi l’on ne peut refourguer directement des créances publiques dans l’épargne des ménages.

Digression : Cons ou Cyniques ? La Sélection des Pires

Le débat a bifurqué vers une question de psychologie politique. Ceux qui conduisent ces politiques sont-ils bêtes ou cyniques ? U. a récusé la facilité qui consiste à se croire simplement plus intelligent que les gouvernants. Il a invoqué Hayek : le jeu démocratique et le système actuel ne favorisent pas les meilleurs d’entre nous, mais les pires — les plus obéissants, ceux qui savent haranguer les foules et jouer sur les émotions faibles, non les plus compétents. Il n’est donc pas anormal qu’ils soient au pouvoir.

Trois hypothèses ont été pesées, sans être tranchées : la bêtise (à force d’être dans le moule, on finit par en épouser les œillères) ; le cynisme lucide ; et une troisième, la plus redoutable — celle des corrompus qui s’ignorent, convaincus d’accomplir une bonne action publique. On leur a « vendu la belle narrative », et ils y croient d’autant plus qu’en douter leur ferait perdre leur raison d’être et leur rente.

La table a fini par converger vers l’explication la plus simple, celle des incitations : un système qui récompense ceux qui mentent, restent au pouvoir et entretiennent le récit produit mécaniquement des acteurs qui répondent à ces incitations — et qui, pour continuer de jouer, doivent respecter les règles du jeu, quitte à répéter qu’il n’y a « pas besoin de climatisation » quand il fait quarante degrés.

La Limite Physique du Système : l’Agriculture

Existe-t-il un point d’arrêt à cette fuite en avant monétaire ? Un membre, fort de plusieurs années passées dans la banque, a rappelé que rien n’est mécaniquement inévitable : en laissant filer l’inflation tout en pratiquant un contrôle de la courbe des taux (un spread de l’ordre de 5 % entre inflation et taux servi), on peut faire décroître le ratio dette/PIB sans payer nominalement d’intérêts insoutenables. Le procédé exige toujours plus d’intervention, et viole ouvertement les mandats — mais « ce petit jeu peut durer longtemps ». Il n’y aurait pas de hard stop financier.

N. a admis l’argument, mais lui a opposé une limite non pas financière, mais physique — et cette limite, c’est l’agriculture. C’est le cœur de la session.

L’Effet Cantillon et la Ruine des Sols

Le raisonnement est un pur effet Cantillon appliqué à la terre. Les fonds déversés sur l’agriculture parviennent d’abord aux plus gros, qui achètent au prix fort, tirent les prix vers le haut, et concentrent le marché des semences comme celui des engrais.

On a homogénéisé les variétés. Surtout, on a vendu de l’engrais pour faire pousser la plante, non pour nourrir le sol. Résultat : en France, environ 36 % seulement de l’azote apporté est effectivement capté par les cultures — le pire rendement d’Europe, elle-même la pire région du monde sur ce critère. Le reste percole dans les nappes, s’accumule, gagne les rivières et y nourrit des algues invasives ; il faudra ensuite payer cinq fois le prix de l’engrais pour dépolluer.

Le sol, lui, est devenu inerte. Trop azoté, il a vu mourir ses champignons, ses bactéries, ses vers ; privé des mycorhizes qui remontaient les minéraux, il ne nourrit plus rien par lui-même et ne survit que sous perfusion d’intrants. Or une crise sur l’engrais suffit désormais à enclencher la catastrophe : nombre de semenciers, ne pouvant replanter à perte, ne ressèmeront pas — d’où le risque d’une crise alimentaire dès l’an prochain, le volume français, encore correct, devant s’effondrer.

La réponse de la PAC — subventionner l’achat d’engrais — ne fait qu’aggraver le mal : elle finance l’intrant pour une ou deux variétés rentables (blé, maïs), pousse les autres terres vers le photovoltaïque plutôt que la nourriture, et ne répare jamais le sol. À chaque étape, on détruit le capital pour acheter du flux. Pris dans une course au rendement que le prix du blé — stagnant quand tout le reste enchérit — ne récompense pas, l’exploitant abandonne jachères et rotations, s’endette, et rince un peu plus sa terre.

Restaurer le Sol : une Affaire de Un à Cinq Ans

Le plus surprenant du propos fut son optimisme. N. a affirmé, exemples à l’appui — Leucate, Fitou, la zone la plus sèche de France, un plateau rincé par le soleil et le vent —, qu’un sol en friche peut être entièrement refertilisé en un à cinq ans. Sans transformation, sans surenchère de nitrates, en se préoccupant non des cultures mais de la terre : laisser les vers, les champignons et les bactéries locales repeupler la zone, avec les seuls déchets organiques du lieu.

C’est rapide. Mais les exploitants, faute de capital et pris dans des crédits lourds — assurances à 200 %, accès au financement coupé —, n’ont plus même le luxe de ces cinq ans, ni de la moindre parcelle en jachère.

N. a alors déroulé un détour historique. En Allemagne, dans des cycles longs de famine, les créanciers ne comprenaient pas les agriculteurs : comment garantir un prêt avec trois vaches ? Ce sont les paysans qui, se connaissant entre eux et sachant qui travaillait bien, montèrent les premières caisses agricoles adossées à un système de réputation — des institutions de type Raiffeisen, toujours présentes en Suisse, jusqu’à Neuchâtel. Il leur fallait des crédits longs, dont la garantie épouse le cycle des cultures plutôt que les critères standards de la finance.

La France légalisa ensuite ces réseaux de crédit agricole comme une exception bancaire assumée : l’activité est vitale, ses défaillances tournent aussitôt à la crise politique, et ses cycles — pluriannuels — sont de plus en plus étrangers au court-termisme financier. Priver l’agriculture de ce mode de financement adapté, c’est la sommer de produire coûte que coûte : « on rince les sols, mais ce n’est pas grave, produisez, produisez, on vous filera de l’engrais ». Le solutionnisme, ici, touche à sa fin.

Ingénierie contre Terroir : le Débat sur le Solutionnisme

Le désaccord le plus fécond de la session opposa deux visions. A., ingénieur chimiste de formation, a plaidé pour la puissance de l’ingénieur : à mesure qu’on produit et dédie de l’énergie, on lève les contraintes — comme Musk « fait abstraction de la gravité » en faisant retomber puis renvoyer ses fusées. Une meilleure molécule ferait mieux pousser le blé de tous, baisserait les prix, et le consommateur resterait libre d’acheter. Le but de l’ingénierie est de lever les contraintes ; s’enfermer dans « ce qui marchait avant », c’est se condamner à la pauvreté énergétique du passé.

N. n’a pas opposé l’ingénierie au terroir — sa propre société travaille précisément à régénérer les sols par une ingénierie du vivant, et se retrouve, par une ironie amère, en concurrence directe avec les subventions. Il a plutôt contesté l’uniformisation qu’implique la molécule universelle. Détacher l’agriculteur de son sol, le rendre dépendant d’un intrant acheté, c’est lui retirer sa propriété même : une terre qui ne vaut plus rien par elle-même n’est plus vraiment possédée, et la propriété est la condition de la liberté.

Face à un blé de commodité vendu partout par des exportateurs aux lobbies puissants, le petit producteur ne peut gagner qu’en cultivant l’excellence, la spécialité, un marché qu’il crée lui-même pour n’être pas mis en concurrence frontale — ce qui suppose un capital que la course au flux a précisément dilapidé. Enfin, on ne saurait modéliser un comportement général : ce sont des arbitrages individuels.

Nul ne devrait être forcé ; mais c’est justement ce que fait l’État en imprimant de la monnaie — imposer une uniformisation qui n’est le choix de personne. L’appellation d’origine contrôlée, a-t-on noté, n’est jamais qu’un cahier des charges ; on peut en écrire autant qu’on veut, et de belles terres labellisées ont déjà perdu leur goût.

Physiocrates : Tout Émane de la Terre

U. a rattaché la discussion aux physiocrates — cette école libérale française du XVIIIe siècle, autour de Quesnay, pour qui la richesse originelle vient de la terre. Poussée jusqu’au bout, l’intuition va plus loin que la seule nourriture : c’est toute la société qui émane du sol. Selon la géologie du sous-sol, l’architecture change, les paysages diffèrent, les villes prennent une autre allure — le tuffeau en Anjou, le granit en Normandie.

Nous sommes ce que nous mangeons, mais notre environnement tout entier porte l’empreinte de la terre. N. a chiffré l’enjeu par une estimation qu’il a lui-même présentée comme fragile — de l’ordre de 35 % du PIB français adossés à la « marque France » et au patrimoine, davantage qu’à la capacité de production ou au niveau d’ingénierie. Uniformiser via la subvention — le plus proche du robinet imposant son produit à tous —, c’est détruire ce capital-là : non plus seulement agricole, mais patrimonial. Détruire la marque France, c’est cesser de pouvoir vendre grand-chose.

Diète et Résilience

V. a apporté une note plus concrète : électroculture, régime carnivore au lait cru, et compléments d’acides aminés essentiels (Perfect Amino), qu’il présente comme une préparation aux « famines forcées » à venir. N. a salué la démarche tout en la mettant en garde : elle relève, elle aussi, d’un certain solutionnisme.

Les sols ont une identité — la roche impose l’exposition, l’orientation, l’eau, le pH —, et c’est cette contrainte qui forge l’identité d’un pays, la transmission de ses savoir-faire et, au bout de la chaîne, notre santé : riche en fer ici, en vitamines ailleurs. Plutôt que d’importer des artifices pour compenser, mieux vaut développer ses forces telles qu’elles sont et faire de ses faiblesses le terreau d’une créativité.

L’IA au Service de l’Individu

N. a esquissé, en clôture, un contrepoint plus optimiste. La recherche — et l’IA qui la démocratise — devient un instrument à la disposition de l’agriculteur et de chaque métier : un moyen d’améliorer ses procédés, de connaître son propre contexte, et de défendre ses intérêts sans subir une directive globale vendue comme « la meilleure » faute de pouvoir la comparer. C’est par les outils d’accès à la connaissance que l’individu peut répondre à une subvention nuisible : « gardez-la, surtout ». Dans un monde qui a perdu ses repères de long terme et où chacun choisit à la carte ce qui l’arrange, l’information éclairée redevient la condition de l’arbitrage libre.

Conclusion

Deux fils, une même trame. L’euro numérique et la ruine des sols paraissent sans rapport ; ils procèdent pourtant du même geste — un pouvoir qui, sous couvert de progrès et de bienveillance, substitue son plan au réel : il change la monnaie sans en débattre, comme il déverse l’engrais sans réparer la terre. Dans les deux cas, on détruit un capital — l’autonomie de l’épargnant, la vitalité du sol — pour entretenir un flux, et l’on vend cette captation comme une libération.

La session aura fait entendre, sans le nommer, un même principe : qui contrôle la monnaie contrôle les incitations, donc l’action humaine — et l’effet Cantillon opère jusque dans la biologie des sols. À la question « ce système peut-il durer ? », deux réponses se sont croisées : longtemps, si l’on ne regarde que les taux ; pas indéfiniment, si l’on se souvient que toute richesse, comme le disaient les physiocrates, finit par remonter de la terre.

Prochaine session : À déterminer. Sujets en suspens : approfondissement de l’euro numérique et de la souveraineté monétaire, résilience et souveraineté alimentaires, et le rôle de l’IA comme outil d’émancipation individuelle.

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Dans cet épisode, nous explorons les idées libérales, la division politique en France, et la critique du socialisme et du collectivisme. Nous discutons aussi de l'importance de la propriété privée, de la gestion économique et des enjeux sociaux actuels. Une conversation riche qui explore la morale, l'économie et la société à travers une perspective chrétienne et libertarienne.

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Dans cet épisode, nous explorons en profondeur les mécanismes des crises économiques, en comparant les perspectives autrichiennes, keynésiennes et classiques. Nous analysons les crises de 1929, 1920-1921, et la crise de 2008, tout en discutant des politiques monétaires et de leur impact sur l'économie mondiale.

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On a fini par nous convaincre que le mariage était une prison. Une institution archaïque, un vestige patriarcal, une chaîne dont la femme moderne aurait eu raison de se défaire, et le divorce de masse la preuve heureuse de son émancipation. C’est l’histoire que l’on se raconte. Elle a le mérite de la simplicité et le défaut d’être fausse d’un bout à l’autre. Le mariage n’est pas une contrainte que l’on subit, c’est une certitude que l’on bâtit. Reste à comprendre pourquoi une institution aussi utile se défait aujourd’hui à ce rythme, et à qui profite sa ruine.

Une asymétrie que rien n’efface

Pour comprendre une institution, il ne faut jamais partir de ce qu’elle est devenue, mais de ce qu’elle résout. Et pour comprendre un comportement humain, il faut savoir en retracer la chaîne de causalité jusqu’à sa réalité biologique et évolutive la plus profonde.

Or il existe entre l’homme et la femme une asymétrie que rien n’efface, et que le psychologue évolutionniste Gad Saad place au centre de son analyse: la maternité est certaine quand la paternité, elle, demeure incertaine. De cette asymétrie découle tout le reste. Si les hommes placent la fidélité de leur compagne au-dessus de presque tout, ce n’est pas par caprice ni par volonté de domination, c’est parce qu’ils s’investissent dans leur famille d’une façon très différente des femmes. Pour des raisons évidentes, ils doivent s’assurer que la progéniture pour laquelle ils accumuleront, investiront et légueront du capital est bien la leur. Cette asymétrie, entre maternité certaine et paternité incertaine, est centrale. Elle explique à la fois le pire, les crimes passionnels nés de l’infidélité, et le meilleur, c’est-à-dire l’émergence d’institutions comme la famille monogame et le mariage.

Un îlot de certitude

Le mariage est, avant tout, une solution remarquablement pratique à un problème de calcul: celui de la transmission intergénérationnelle du capital.

À l’homme, il offre la certitude que sa progéniture est la sienne, ce qui l’incite à s’investir davantage, à déployer son énergie et sa productivité d’une manière infiniment plus bénéfique pour les siens, et de là pour la société tout entière. À la femme, il offre une certitude tout aussi décisive, celle de la temporalité qui est la sienne, ces quinze à vingt années pendant lesquelles elle peut concevoir et élever un enfant. Cette prévisibilité d’un cadre stable n’a rien d’anecdotique, elle engage l’essentiel d’une vie. C’est d’ailleurs pour cela que les femmes sont souvent bien plus “hyper-réalistes” que les hommes, car la nature leur impose un horizon que rien ne suspend.

Mais le mariage monogame fait davantage que sécuriser une transmission, et c’est encore une affaire de calcul. Toute recherche a un coût, et une recherche sans terme a un coût qui finit par tout dévorer. L’hypergamie, cette tendance à toujours “chercher mieux”, est une stratégie parfaitement rationnelle tant qu’elle reste ouverte, mais ruineuse dès lors qu’on ne la referme jamais: à force de différer le choix pour capter l’option supérieure, on laisse filer la fenêtre où ce choix avait le plus de valeur, et l’on finit sans rien, ou remplacé par “mieux”. Le mariage est précisément l’engagement qui clôt la recherche et convertit une incertitude permanente en cadre calculable. Du côté des hommes, le même mécanisme joue à l’échelle de la société: en assurant plus largement à chacun la perspective d’une conjointe, l’institution réduit la compétition, et avec elle la violence et les frustrations qui s’accumulent là où quelques-uns captent tout.

En somme, le mariage aligne les intérêts biologiques et économiques des hommes et des femmes mieux qu’aucune autre institution connue. Ce n’est pas un hasard si une société où le mariage demeure une institution forte est une société plus solide, qui planifie mieux et transmet davantage. Et ce n’est pas davantage un hasard si les autres modèles, l’absence d’unions claires, l’indifférence à la filiation, la polygamie, sous-performent systématiquement le modèle monogame. Une institution spontanée qui traverse les millénaires n’a pas survécu par superstition, elle a survécu parce qu’elle fonctionne.

Ce que le christianisme a apporté

“En pays chrétien, la Femme a été glorifiée dans la Vierge. J’entends parfois dire que la religion catholique est misogyne: ce n’est pas sérieux. Une religion qui agenouille les hommes devant une femme couronnée manifeste une misogynie plus que suspecte.” - André Malraux

On répète que le christianisme aurait asservi la femme. C’est ignorer ce qu’il lui a réellement apporté. La religion catholique a introduit le consentement mutuel dans l’union et l’égalité dans la contractualisation des obligations entre conjoints. Il faut lire Paul Veyne pour mesurer ce qu’étaient les unions maritales dans l’Empire romain, et ce qu’elles étaient chez les Germains: les femmes n’y avaient pas voix au chapitre, l’union ne les liait pas nécessairement à un seul homme mais à toute la famille de leur mari, et la monogamie stricte n’était en rien la norme.

C’est précisément le christianisme qui a imposé cette révolution anthropologique: l’union comme acte sacramentel fondé sur le consentement libre et mutuel des deux parties, et non sur un arrangement patriarcal ou tribal. La prise en compte du choix individuel, la liberté de se lier ou non, est un acte profondément ancré dans la doctrine catholique.

C’est ici qu’intervient une règle de méthode que l’économie autrichienne connaît bien. Il ne faut jamais prendre comme point de départ l’état actuel d’une institution pour se focaliser sur chacun de ses petits défauts et justifier sa déconstruction totale. Il faut au contraire repartir de l’état primitif des relations entre les individus, sans richesse abondante ni coopération développée. C’est seulement depuis ce point de départ honnête que l’on mesure ce que les institutions spontanées, et le mariage chrétien en est une, ont réellement apporté à la civilisation et aux individus qui la composent.

On objectera que tout cela est bien étrange sous une plume libérale. Qu’un défenseur de la liberté individuelle ne devrait voir dans le mariage qu’une entrave, un contrat qui lie, qui contraint, qui ferme les options, et que célébrer l’engagement reviendrait à trahir le choix.

C’est confondre la liberté avec l’absence d’attaches. Un ordre spontané n’a jamais été un ordre sans règles, c’est un ordre dont les règles n’ont pas été décrétées d’en haut mais éprouvées par le bas, sur des siècles, parce qu’elles servaient ceux qui les adoptaient. Se lier librement n’est pas le contraire de la liberté, c’en est l’exercice le plus haut: renoncer à une part d’options présentes pour rendre un avenir possible, exactement comme l’épargnant renonce à consommer aujourd’hui pour produire davantage demain. La liberté de ne jamais s’engager est la plus visible, et la plus pauvre. Ce qu’elle coûte ne se voit pas: tout ce qu’on ne pourra ni planifier, ni transmettre, ni bâtir à deux dans la durée. Une liberté qui interdit de s’engager pour de bon n’est pas une liberté plus grande, c’est une liberté amputée de ce qu’elle a de plus fécond.

La guerre de l’Etat contre la Famille

“Les totalitaires savent qu’ils ne peuvent contrôler les hommes tant que ceux-ci conservent leurs liens avec des groupes indépendants. Ils doivent donc briser la famille, l’Église, les syndicats libres, les associations professionnelles, pour que chaque individu ne fasse plus qu’un avec l’État.” - Friedrich Hayek

Si le mariage est un tel îlot de certitude, pourquoi se défait-il aujourd’hui à ce rythme? La réponse n’est pas dans une prétendue libération des moeurs, elle est dans une entreprise politique patiente et méthodique.

Le mariage, historiquement, c’était la sécurité, la coopération, l’alliance entre les sexes. Puis l’État a entrepris d’en vider le contenu. L’entraide intergénérationnelle, l’éducation des enfants, le soutien financier des plus faibles, tout ce que la famille assurait a été progressivement transféré vers la puissance publique. Et ce transfert de fonctions est aussi, et surtout, un transfert d’allégeance et de dépendance vers l’État Papa, celui qui prétend nous accompagner du berceau jusqu’à la tombe.

Le résultat se lit à la lumière du seul raisonnement qui vaille ici, celui du coût d’opportunité. Quand l’État se substitue au conjoint pour assurer le revenu, la garde, la retraite et la sécurité, le coût d’opportunité du divorce s’effondre, pour les hommes comme pour les femmes. À quoi bon préserver le conjoint quand une entité plus vaste s’offre à le remplacer? La femme que l’on dit “libérée” du mari et de “l’institution archaïque” du mariage ne devient pas libre, elle devient dépendante de l’État, dont elle se fait alors naturellement le premier soutien et l’ardente protectrice. Il n’y a là aucune libération, seulement un simple transfert d’allégeance.

Tocqueville avait vu tout cela venir avec deux siècles d’avance. Le despotisme moderne ne brise pas les corps intermédiaires par la force, il les vide par substitution. “Après les actions, elle aspire à régenter les goûts; après l’État, elle veut gouverner les familles”, écrivait-il de la puissance administrative. Et il en décrivait déjà le terme:

“Après avoir pris ainsi tour à tour dans ses puissantes mains chaque individu, et l’avoir pétri à sa guise, le souverain étend ses bras sur la société tout entière; il en couvre la surface d’un réseau de petites règles compliquées, minutieuses et uniformes (…) il ne brise pas les volontés, mais il les amollit, les plie et les dirige (…) il réduit enfin chaque nation à n’être plus qu’un troupeau d’animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger.” - Alexis de Tocqueville

La famille est le dernier de ces îlots de résistance qu’il faut abattre pour que l’individu, enfin seul, dépende intégralement d’une entité centralisée et parfaitement désincarnée. Le reste suit.

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Dans cet épisode, nous explorons l’impact de l’IA sur la créativité, la société et la souveraineté individuelle, avec des réflexions sur Bitcoin, la gouvernance mondiale et la psychologie des foules. Dans cet épisode, nous explorons comment les technologies disruptives comme l’IA et la régulation mondiale façonnent notre futur.

Nous discutons aussi de la souveraineté individuelle, des communautés résilientes, et des enjeux géopolitiques liés à ces transformations. Dans cet épisode, nous explorons la relation entre science, politique, croyances et éducation. Nous discutons de la vérifiabilité scientifique, du rôle de la religion, et de l’importance de l’esprit critique dans la société moderne.

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Dans cet épisode, on explore avec Nicolas le monde de Bitcoin, en discutant des parcours respectifs des intervenants, de la guerre des tailles de blocs, et de l’importance de solutions décentralisées comme BTCPay Server pour les commerçants. On aborde également la question de l’ossification de Bitcoin et la controverse autour de Bitcoin Core et Notes, soulignant la nécessité d’une meilleure communication entre les développeurs et la communauté.

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L’encyclique Magnifica Humanitas de Léon XIV est un texte remarquable à bien des égards. Elle perçoit avec acuité les dangers de la concentration technologique et la menace que les grandes plateformes privées font peser sur la dignité humaine. Le texte identifie le “contrôle social rendu possible par la collecte massive de données et les systèmes algorithmiques”, il parle de “l’architecture de la visibilité”. Mais il a un angle mort : il n’ose pas nommer les États comme les possibles architectes de ces structures de surveillance.

Un comble quand on sait que l’histoire nous montre à maintes reprises que c’est toujours l’État qui est le plus grand pourfendeur des libertés individuelles. Le marché a ses défauts, certes, mais il a cette vertu irremplaçable de disperser le pouvoir. L’État, lui, le concentre. Et la concentration du pouvoir est, par nature, la menace la plus grave qui pèse sur les libertés individuelles.

Or, que fait l’encyclique ? Pire que de taire le danger étatique, elle appelle les pouvoirs publics à réguler, à encadrer, à fixer les règles. Elle tombe dans ce piège qui consiste à croire que le politique serait immunisé des défauts qui affligent les individus sur le marché : la faillibilité, la faiblesse, la corruptibilité. Comme si le législateur échappait soudainement à sa propre condition humaine.

L’humilité, la vraie, celle que l’encyclique appelle pourtant de ses vœux, consisterait à accepter que l’homme est homme, que ses qualités et ses défauts sont distribués chez tous les individus sans exception. Et cette humilité mène à une déduction logique implacable : si le régulateur est lui aussi faillible et corruptible, alors la régulation centralisée est par nature dangereuse. Elle ne fait que déplacer le problème de la concentration du pouvoir, ou plutôt elle l’aggrave, car elle rend cette concentration légale et définitive, avec tout l’appui de coercition violente de l’État.

La vraie réponse à la concentration technologique n’est d’ailleurs pas étatique, elle est subsidiaire. L’encyclique le rappelle elle-même en appelant à une humanisation de la technique par les personnes, les communautés et les corps intermédiaires. C’est un point central, essentiel, et peut-être la seule réponse possible aux problématiques que pointe l’encyclique. Ce rappel du principe de subsidiarité est peut-être même le passage le plus important du texte.

L’encyclique elle-même l’écrit :

“Si tout homme, et toute femme, est appelé à devenir acteur de sa propre vie et à participer à la construction de la société, alors l’organisation sociale doit elle aussi respecter et favoriser cette responsabilité. La Doctrine sociale de l’Église appelle “subsidiarité” le principe selon lequel ce que les personnes, les familles, les communautés locales et les corps intermédiaires peuvent faire ne doit pas être assumé par des instances supérieures. Les institutions de niveau supérieur doivent reconnaître, protéger et promouvoir la liberté et la créativité des niveaux inférieurs, en coordonnant leurs contributions afin qu’elles coopèrent efficacement au bien commun.”

Le principe de subsidiarité dans la doctrine catholique est donc avant tout un principe de dispersion du pouvoir, de limitation de l’autorité, de défiance saine envers la concentration. Appliqué à la technologie, il sous-entend un monde où des milliers d’acteurs, petits et grands, développent, utilisent et façonnent l’IA sans qu’aucun d’entre eux ne détienne le monopole de la décision sur son usage.

Et il faut ici se garder d’une confusion fondamentale entre la fin et les moyens. L’État n’est pas un moyen d’atteindre la subsidiarité, et la subsidiarité n’est pas une fin lointaine à conquérir. C’est une réalité présente, déjà là, disponible. Elle ne procède pas de l’action du législateur, elle existe avant lui et malgré lui. La subsidiarité est le moyen, pas le but.

C’est de cette manière, si tout le monde joue à armes égales, que les bonnes actions triompheront des mauvaises. Le catholique influence bien plus durablement le monde par son action juste, vertueuse et libre que ne saurait le faire un puissant par son action coercitive et désincarnée. La seule vraie protection contre la faillibilité humaine, ce n’est pas d’élever un homme au-dessus des autres, c’est de faire en sorte qu’aucun homme ne puisse imposer sa faillibilité à tous.

On objectera que l’État reste, face à la puissance inouïe des oligarques de l’IA, le seul contre-pouvoir d’urgence à l’échelle de la menace. C’est un raccourci dangereux. Il ne considère que l’impact immédiat et visible, et omet totalement les répercussions néfastes qui découleront du pouvoir ainsi concédé au législateur. Il est d’ailleurs assez ironique de présenter l’État comme le bouclier d’institutions spontanées devenues trop faibles. Car si nos démocraties contemporaines souffrent d’un manque cruel de subsidiarité, c’est avant tout à cause de l’État lui-même et de son long travail de sape des corps intermédiaires, famille, religion, communauté, qu’il a méthodiquement remplacés par ses propres organisations. On ne demande pas au sapeur de reconstruire la muraille qu’il vient d’abattre.

C’est ici que l’école autrichienne apporte une grille de lecture qui complète parfaitement cette vision de la subsidiarité. En comprenant comment émergent les monopoles sur le marché, les autrichiens identifient d’emblée la cause du problème que l’encyclique confond avec sa solution : l’État. En réalité, le marché est déjà régulé, les normes sont déjà présentes. Les mécanismes monétaires des banques centrales font en sorte que le capital et le pouvoir se concentrent mécaniquement vers les grandes entreprises, et empêchent l’émergence de concurrents qui sont pourtant les seules forces naturelles capables de contester ces monopoles.

En plaçant l’individu au centre de l’économie et de la société, les autrichiens comprennent aussi que la solution naturelle à ces concentrations de pouvoir ne doit pas être cherchée en haut, mais en bas. Là où vivent les personnes, les familles, les communautés. Exactement là où la subsidiarité catholique place déjà la responsabilité première.

L’encyclique a raison sur beaucoup de points, mais elle oublie une menace essentielle en la confondant avec une solution possible. La subsidiarité est la seule réponse cohérente au risque de concentration du pouvoir. Et c’est en cela qu’il faut compléter la lecture de Magnifica Humanitas par une dose salutaire de défiance envers tous ceux qui, sous couvert de protéger le bien commun, aspirent en réalité à le définir seuls.

Comme souvent, il s’agit surtout pour l’État d’arrêter de faire, de défaire, et de laisser faire. On renforce les corps intermédiaires en leur rendant immédiatement les libertés et les responsabilités qu’on leur a confisquées, pas en concentrant celles-ci ailleurs. Pour démonopoliser une économie, il faut supprimer les protections et les rentes publiques, ouvrir le marché à la concurrence, abattre les normes et les réglementations qui barrent l’entrée aux nouveaux venus, et lutter contre la concentration de capitaux permise par l’impression monétaire massive.

La vraie alternative à la concentration du pouvoir “entre les mains de quelques-uns”, ce n’est pas plus d’État. C’est que personne, absolument personne, législateurs inclus, ne puisse écrire les règles pour les autres.

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